歷代志下第三至四章
建造聖殿（三1-四22）
聖殿終於建造起來了。這篇記載，是列王紀上六、七章約長兩倍的記載的摘要。我們從這一點可以推斷：歷代志作者主要的目的並不是要詳敘聖殿及其建築。（列王紀也是，關於聖殿更詳盡的敘述，請比較結四十至四十三章。）毋寧說，詳細顯示所羅門確實完成這工作是次要的。他寫這一段記載中心，也許是要引起人想到出埃及記卅六章八節至卅九章卅二節摩西建造會幕的故事。所以我們現在有一幅與上帝僕人在向前推進上帝的計劃相關聯的圖畫。這兩章，（連同第五章），確實是反映這裏所描述那些事件的重大意義，作為下面經文（六、七章）必須的前奏。雖然如此，簡略地思考一下聖殿之象徵意義是對的。
（一）
對建殿作極詳細的描述，意思是要引起人注意到它的豪華：因此提到松木板貼上了精金（三5），而又再提及所用材料的數量（三8，9──那些數字在這裏也可能是象徵性的）。然而讓我們注意聖殿在其設計及裝飾上，表明了上帝的同在。首先，有『至聖所』。人從東面，從稱為雅斤和波阿斯兩根柱子中間進入聖殿（三17），立即發現自己來到殿前的走廊上（三4），從那裏往前走，便進入大殿（三5），最後就站在『至聖所』面前──這裏唯有大祭司才可以一年一次獨自進去。因此在聖殿裏便有一個聖潔上分有等級的部分，這是要強調上帝的可畏。幔子（三14），舊約裏面只在這裏提到，但大抵與後來希律所建聖殿中，耶穌被釘十字架時從上到下裂為兩半的幔子類似（太廿七51），是與上帝最接近之最後守護者。
除了基本結構的設計之外，那些裝飾也有其意義。在『至聖所』裏面我們發現有䣝嶋篐的像，這些活物的像分別繡在幔子上，他們的雕像則挨在大殿的牆上。因聖所是上帝天上居所的反映，所以這些活動的像反映那圍繞上帝、不斷發出頌讚的天軍（請比較賽六2-3）。這裏是一幅顯示上帝統管宇宙的圖畫。以西結在巴比倫的異象中，看見上帝高高坐在超乎那個帝國的寶座上，那些䣝嶋篐是那個異象的中心，代表受造有次序的狀態，上帝是在其上統管之主。在那裏（結一章；請比較十15）活物以一種似乎古怪之方式，把人與獸的特徵結合在一起（一5-10），這種結合是表示受造有次序狀態的整個範圍。這也是所羅門建的殿的象徵，和四4的那些『牛』（3節那裏的『野瓜』是對希伯來文不恰當的更改，其實也是『牛』。譯按：中文和合本小字注明：『野瓜原文作牛』），可能有類似的作用。
（二）
述說了所羅門建殿的那種有明顯的象徵所表彰的以後，現在讓我們注意那些沒有明顯的象徵。人對聖殿以及會幕的象喻有一種傳統的解釋，這種解釋尋求其中與基督位格和工作在神學上的相似點。認為每一細節，小至懸掛物、燈台、桌子，都必有某種明確的神學意義。這一種尋求是誤導的。舊約的聖殿對基督的工作有唯一而又單純的關係，其意義是說，基督已使上帝充份地住在人類中間，是完全聖潔的，然而又是可接近的。它幾乎從消極方面教導我們關於基督的工作，使我們對聖潔的上帝為了人類竟要成為『罪』（那就是藉凓死在十字架上，見林後五21）的廣大莫測性有所了解。
在所羅門的聖殿中，有些東西有象徵的價值，但象徵祗有一種解釋而且基於其表面的（正如那些䣝嶋篐，他們顯示上帝的聖潔和能力，請比較上面所說過的）。大多數物件──戶蘭造的鍋，鏟，盆等，見四章十一節及以下各節──都沒有特殊象徵的意義，而是屬物質的東西；以色列在基督以前那代表上帝的同在和聖潔的，是一座用人手建的殿，以及殿中敬拜的禮儀，這些必須要有一系列物質的配備。
這便喚起了最後兩種想法。（甲）基督贖罪的神學，應在教導這個題目的章節中去尋求（主要地是在新約裏面；但是新約也從舊約，就如賽五十三章，利未記裏面的獻祭制度，等等引伸），而不是在聖殿的建築物上去尋求。（乙）在基督徒時代，即使我們有許多教會似乎都仿照聖殿的模式興建，並沒有『神聖的空間』──或用反面的話來說，『非神聖的空間』之區別。那些雙重用途的建築物──用來作崇拜活動並用來作青年俱樂部的娛樂場所，是按照新約的神學建造的。――《每日研經叢書》