歷代志下第十至十一章
事態的轉變（Ⅰ）（十1-十一4）
隨凓所羅門朝代的結束，我們見歷代志所記以色列歷史便開始一個新的時期。這段記載，如我們已經看見的，可以分為大却以前時代，大却與所羅門時代，和王國分裂的時代直到被擄於巴比倫。我們現在便站在這裏最後時期的方緣上。
所羅門的繼承者羅波安，成為重要人物，部分地因為他有左右國家分裂之疑，和部分地因為他在某些方面是那些
歷代志專用來記載所羅門以後諸王的篇幅，比在列王紀所見的要少得多。這是因為與列王紀比較起來，歷代志是單論述那最重要方面，也就是他忽略了北國歷史有系統的記載，而旨在說明南國繼承北國合法的大却王朝體制。
北國（十二個支派中之十個）之脫離，顯然是以色列歷史中最重大事件之一。由這事而展開了一個約二百年的時期，在這個時期中兩國的關係決不是輕鬆的，而且有時還爆發戰爭（例如王上十五7）。在歷史上，此國的脫離，乃是大却把王國以前的支派聯盟的偉大成就的終止。這種統一，連同由統一而來的偉大，決不會重現；而且北國，在南國的猶大被擄於巴比倫一個多世紀以前，已經消失。當然，人們可能看見在耶羅波安統治下所發生的，實際上是恢復自然的政治情況，這種政治只有大却的偉大才能令其人為地暫時遜色。十章十六節的陳訴，是『北方人』傳統的情躁。雖然如此，在歷代志作者的眼光中，北國與大却家的關係必須用背叛的詞句來描述（十19），這是他用於北國全部歷史的裁決。
事態的轉變（Ⅱ）（十1-十一4）（續）
十章一節至十一章四節這一段敘述分裂怎樣發生，以一個大家熟知的故事：就是羅波安拒絕了那些老前輩正確的忠告，而採納那些與他一同長大的人的主意去對待百姓。百姓在耶羅波安領導下的請求是：『你父親使我們負重軛作苦工，現在求你使我們……輕鬆些』（十4），是指所羅門為籌備經費，以便推行他巨大建築計劃，以及豪華生活而課於百姓的重稅和強迫勞工。（歷代志至今一直減輕所羅門之統治在這方面的責任，但請比較王上四22及以下各節。百姓在耶羅波安率領下所作的請求是不易了解的，除非以色列人本身受過所羅門加於他們的重擔，這種重擔是強制的、在原則上祗用於外藉人士的，正如王上九20-22；代下八7-9所說的。）
從表面上看，百姓的請求是正當的。舊約無一處使人認為王室行使合法主權，是自大和剝削百姓。誠然，本章對耶羅波安或百姓決定與統治者斷絕關係，並沒有加以譴責；也沒有對耶羅波安這樣行，表示是出於自大的動機。相反地，引致分裂的一連串事件，明確地被描述為『這事乃出於上帝』──所用的這句片語相當強調祂對這件事的審慎計劃──要應驗亞希雅的預言（15節）。這預言（記載在王上十一30及以下各節），實際上被歷代志省略了，因為歷代志的方針是把任何會損害所羅門名譽的事都置之不理。亞希雅的預言的實質是：北部各支派會因所羅門拜偶像而與他分裂。十個支派會交給耶羅波安──他直到那時一直是所羅門的一個能幹的忠僕（王上十一28），他顯然未曾想到要自立為王。所以，雖然歷代志作者沒有提及亞希雅之預言，他一直把分裂歸結為上帝的本意。
因為亞希雅之預言原來的上下文未被歷代志作者提及，就不容易確定他在強調上帝定規國家分裂的事時，心目中正想到甚麼。羅波安的十二個支派喪失了十個，在一個重要方面，與歷代志作者自從掃羅王以來因犯罪而失地的模式，極其密切地相一致，並且是不能改變的。這種個別的喪失國土，當北國於主前七世紀完全消亡，以及猶大被擄於巴比倫的事件中，在整個王國時期嚴重而又明顯的發生了。然而，他並沒有為令人信服而引用這件大事。他沒有把北部江山的喪失歸咎於羅波安的罪。
的確，羅波安在第十章出現是沒有多大光彩的。若是他在處理耶羅波安和百姓的方法上做得好些，在他控制下國家仍會保持統一。但他愚昧的對答的故事，給歷代志作者用來作為譴責的理由。但直到十二章一節那些話才應用在羅波安身上的。第十章的羅波安，祗屬年輕年憑意氣用事，缺乏智慧；他本應就教於老一輩的人，以補其不足。在第十章裏面，並未暗示羅波安懷有甚麼惡意或殘暴。他可能真的想負起責任來做。他在這個階段的錯誤，祗是無知──這是十三章七節對他的描述所證實的（在那裏所用的辭語，與應用於所羅門的相似；就是當大却判斷他尚未準備好承擔建殿的重託時所說的話，參見代上廿二5；廿九1）──和在不幸的哈多蘭的事件上，誤解了百姓的決定（十18）。
所以，羅波安和耶羅波安在那引致南北分裂的決定性的事件上都有共通點，即二者在品性上尚未充分成熟。雖然二人都該被定罪，但關於分裂，二人均未受到明確的譴責。至於羅波安喪失北部的江山，歷代志可能以北部的江山畢竟仍然是以色列，而制止把這件事說成是他的罪；而且北部本身也必須像南部一樣，用同樣的標準去裁判。羅波安要受審判的範圍，是在分裂後留給他的領土內。這點被不可與耶羅波安爭戰，『因為這件事出於我』（十一4）的命令所強調的。因此，歷代志終於滿意地使分裂的理由歸之為出於上帝那不可測度的心意。
舊約不但在這一點上，把上帝無法測度的心意的概念和人需要智慧連結在一起。箴言，特別是一至九章，滿了為父者勸勉人要留意聽的教導，基於『敬畏耶和華是智慧的開端』（箴九10）。箴言還強調上帝的難於測度（例如十六9，25），這是針對那些不知自量的人說的。羅波安，根據十一章來判斷，確實成熟了，正如在他以前的所羅門成熟一樣。不論是上帝無法測度，或是我們目前的失敗，都不應引致我們對基督徒生活的進步表示絕望。對於尋求智慧的人，前進的道路是敞開的（箴八17）。
分道揚鑣（十一5-23）
我們已經看見羅波安在處理耶羅波安合理要求的愚昧做法上，並未構成他被定罪的理由。事實上，羅波安的事業經過三個明確的階段，其中那不幸的遭遇代表第一個階段。當前這些經節是關於第二個階段，是屬於一個虔敬和繁榮的時期。這個時期列王紀根本沒有記載，在那裏只為了北部江山的分裂，和為了『猶大人行耶和華眼中看為惡的事』（王上十四22）的事實，而提及羅波安的朝代，歷代志作者現在還未有這種判斷，那是與他所記羅波安的第三部分相似（十二章）。然而，就是在它與列王紀差異的這一點上，正是最為有趣的。他所作羅波安虔敬時期的報導，包括他小心制定治國策略，顯示虔敬蒙福，背道受禍。所以，這可能就是在
既指出了這一點，故必須承認的是：他對羅波安的敬虔並不過分堅持。猶大在他治下所享受三年的穩固時期（17節），顯然大部分要歸功於祭司和利未人從以色列各地來到猶大，他們甚至要撇下他們的產業（13，14節）；而且確實有其他敬虔人士，他們決心抗拒耶羅波安現在所走的那條路，還有從南部來的人──不論是永久地在南部居住，或祗是定時地為了敬拜的目的而來的（16節）。羅波安，與耶羅波安對比起來，至少前者維持了合法的體制；而後者則莫視這些體制，並驅逐真正的祭司（14，15節）。羅波安的政府『辦事精明』（23節），這是超過我們初遇見時對他的期望的。也許他的敬虔並沒有超越這種情形很多。
雖然如此，十三至十七節是重要的，因為這些節顯示：從此以後羅波安和耶羅波安二人對所記錄的那些事件都得負責了。耶羅波安，在他不肯服從羅波安暴戾的措施時，便露出他本來的面目，因為他的自我肯定也棄絕那些真正由上帝所定規的事情。（另外請參閱十三8及以下各節。）就是為了這個理由，耶羅波安的名字在列王紀裏面多少已變成拜偶像的同義詞。他分受若干掃羅的悲劇；他有極大的潛能，但至終都不能把它導入正當的渠道。耶羅波安永遠代表了矯枉過正的危險，被狂熱蒙蔽到一種程度，以致認為採取一切抵抗措施都似乎視為對了。在發生這種情形時要辨別正誤，不可避免地幾乎總是失敗的。除此以外，當人自己的判斷成了最終的裁決時，結果也必然引致錯誤。許多有能力的人物，像耶羅波安一樣，起初的義憤具有真正的正義感，而到末了卻讓義憤化為成見或恐懼，而熱情則與自榮混淆了。相反，在羅波安治下，猶大『遵行大却和所羅門的道』（17節）。上帝賜福的記號主要地是在建築工作上，羅波安藉此加強猶大的防禦工事──在歷代志裏面，自從所羅門以來建築工作多少已成了一種典型的福氣。類似地，王的許多子孫也是福氣的一種記號。
最後，要注意的是：歷代志並不是『不費分文便把北部人士一筆勾銷。』『以色列』一詞仍然應用於他們（13節），暗示在原則上十個叛離的支派對於聖約仍然關心。『住猶大便雅憫的以色列眾人』（十一3）這措辭是暗示同一意思，由於它不像指兩個支派境內的以色列人。相反地，在這裏對以色列有一種屬靈的含意；用十六節的話說，就是『凡立定心意尋求耶和華以色列上帝的』。歷代志作者無論如何強調體制的正確性，他決不落入把體制與宗教實際視為同一的陷阱中。後者是決定個人內心的方向的。而且意味凓不論是體制的瓦解，長久珍惜的關係的斷絕，與一種特殊身分的喪失，都不能影響尋求上帝之人在祂面前的地位。那尋求是真實的記號。它不是不想尋見和無意尋求之『尋求』；它是尋見他們的上帝之人的尋求，而且因為他們一直都認識祂，就必然再回到祂那裏去。歷代志作者這樣分享與詩篇的作者的認識相一致：真宗教是有渴想為其特性的（詩四十二1-2）。也許是這種知識引致他認為北國的地位不是失喪的。甚至那些附從耶羅波安的人，仍然可以回到真理的路上來。――《每日研經叢書》