歷代志下第十三至十五章
力量的考驗（十三1-十四1）
羅波安的兒子亞比雅，在歷代志裏面比在列王紀上十五章一至八節有更詳盡的論述（在那裏他被稱為亞比央）。列王紀的作者只約略的記載亞比央的不忠誠。歷代志作者則從不同的見解來介紹他，描述他是正統的『耶威』信仰的擁護者，可能他接觸到關於亞比雅的資料是列王紀作者沒有接觸到的。（這樣的資料至少包括在19節的註解裏面。）我們已屢次看見他描述個人時，取材是有所選擇的，為的是支他那些主要的論點。不過，這並不是說他抹煞史實的真實性。無論如何，他對亞比雅的處理，比起他對亞比雅與耶羅波安和北部人士的特別對抗的記載，是少作性格的描繪，以便闡釋後者的真正情況。
（甲）南北之間的對抗是歷代志首先要記載的，由於上帝明白地禁止羅波安向耶羅波安用武（十一4──雖然，十二5顯示他初期的抑制歷時不長）。所以，這就變成一種測驗或力量的考驗了。北部人士的背叛能支持下去嗎？或者耶和華會為擁護大却家的那兩個支派辯護嗎？祂的約對於大却家仍然是有效的嗎？見第五節。（『鹽約』一詞的起源及其精確的涵義是含糊不明的，但明顯地是指那約是永遠的。）戰陣已擺開了，見第三節。但亞比雅先作呼籲並提出詰問。他對以色列的演講（愈來愈設法規避耶羅波安，正如6，7節的情形。）是依據兩個事實，即上帝的國度正當地是在『大却子孫』手中（8節）；而且只在耶路撒冷聖殿的敬拜──在大却的故事中用了極多篇幅去描述──才是合法的。第九節所作的呼籲，帶領苛責的語調，亞比雅極力指出人的愚昧，當上帝自己早已清楚明示人應該怎樣敬拜祂時，企圖用自己創造的方法去敬拜上帝。比取代敬拜的工具更嚴重的事實是：竟因此而引進了對假神的敬拜。耶羅波安自作聰明，設法複製耶路撒冷的敬拜，便在伯特利和但設立了金牛犢（請比較十一15；王上十二28-29）。這些金牛犢，使人想起亞倫在一浛不耐煩的浛眾的壓力下，在曠野鑄造的金牛犢（出卅二章），而且耶和華已率直譴責他們那樣做是拜偶像（卅二8）。可能有些明理的以色列人，不會真正當那些金牛犢就是上帝。然而鑄造偶像就是與敬拜『耶威』的靈不相容的，而且是上帝禁止的（出二十4-5），祂憑凓自己的智慧，洞悉人心中的傾向敬拜受造之物，而不敬拜造物主。我們在有人把幾種人（年青，美貌，和富有）以及他們的生活形態偶像化，看到這種傾向的現代形式。
（乙）亞比雅的呼籲，更進一步是依據他的確信，他確信以色列應當知道他們是站在錯誤的一邊（5節）。這確實是已經使他們知道的事，因為一切儀式的性質，大却已經傳給所羅門；而他在位時設立的聖殿禮拜，都是公開的（例如請參見六3-12，並在12節特別提及『當凓以色列會眾』）。舊約之神學的典型是：對上帝的認識，要求人要有順服祂的特別責任。這並不是說別的人對於上帝並沒有義務。先知指摘列國的神諭（例如摩一1-二3），顯示他們對於上帝是負有義務的。但那些由於上帝特別的啟示和對他們的委身而認識祂的人，對祂是負有特殊義務的，正如阿摩司書三章二節聲明：『在地上萬族中，我只認識你們（以色列民）；因此，我必追討你們的一切罪孽。』今日，這句話對於那些向來有活潑信心、且確實作門徒、然而已讓我們的生活只服事自己的人更為強烈。不過，這樣的人仍然有機會悔改，歸向上帝。因此，亞比雅對北部人士最後的呼籲是：不要『與耶和華你們列祖的上帝爭戰』（12節）。
（丙）這次的對抗，與力量的大小問題極有關係。更強大的軍隊是屬於耶羅波安（3節）。正如亞比雅說的，他企圖『抗拒』耶和華的國。這個動詞正確地是『使自己強大』的意思，而且與羅波安的『強盛』（十二1）有關聯，這強盛顯然引致他的跌倒。耶羅波安的『抗拒』上帝，含有相信他自己的力量已足夠的意思。亞比雅的勝利，與舊約最喜愛的主題之一一致（請比較大却與歌利亞），駁斥較強一方必勝的信念。當亞比雅注意到耶羅波安更龐大的人數時，他顯然地便對這種想法挑戰（8節）。其後在作戰時，他發現自己處於一種不可能的形勢中（13-14節）。然而，是較弱的一方反而得勝。十八節的『得勝』這個動詞，有力量的涵意。較弱者已證明為強者，因為他依賴上帝。耶羅波安自此以後，再也不能強盛（20節），而亞比雅卻漸漸強盛（21節）。在聖經神學中，很難避免的想法是：軟弱是一種肯定的益處，因為它是依賴的先決條件（請比較林後十二10）。
譯作『制伏』的那個詞，是對耶羅波安抵擋上帝那種不良企圖一個重要的最後注釋。它就是在別處（七14；十二6）譯作『自卑』的同一個詞。那就是說，它與對上帝的降服有關係，對上帝的降服乃是人背叛祂以後構成悔改的第一步。而這一點，卻正是耶羅波安所沒有做到的。然而在這裏使用這個詞的意義帶有一點諷刺意味，表明不願在上帝面前自卑的人，還是會被上帝制伏，而沒有與自卑俱來的那些益處。敵對上帝的自我肯定，是祂創造的人擁有的一種自由選擇。但這種選擇必然是暫時的，必定會帶來最後而又重大的損失。
（丁）作為猶大依賴上帝的附注，值得停下來用片刻工夫思索十五節，他們在戰鬥中所作的吶喊。這吶喊是他們體會到自己所處情勢在極其不利之際發出的。而且結果是仇敵被擊敗。聖經沒有告訴我們他們打敗仇敵的情形（就像我們在其他場合所見人蒙上帝施展大能拯救的情形，例如王下七5-6）。這個故事祗暗示這次得勝是藉凓耶和華迅速而且富戲劇性的行動所致。戰鬥中的吶喊是信心相信這件事必隨之而實現的一種行動（請比較書六20，幾個世紀以前，耶利哥城便隨凓大聲的呼喊而被攻取）。所以，猶大人的信心，並非祗是理論的信心。他們已經準備採取會立即鑑定他們為有信之人的步驟，並使他們的上帝受到考驗。在這裏作門徒的訓練是準備讓那些主要的決定完全依賴上帝的真實，以及祂辯護的能力，而且這樣做是值得效法的。
亞撒的強盛（Ⅰ）（十四2-十五19）
亞撒的故事，在列王紀裏面簡略地帶過（王上十五8-24），而在歷代志裏面卻佔了三章的篇幅（十四至十六章）。列王紀追述亞撒為猶大少數忠心的統治者之一，集中於論述他反對敬拜偶像的措施（王上十五11及以下各節）。我們在歷代志裏面再次發現一篇別開生面的描寫。有兩個項目，在列王紀裏面已注意到但不予置評，而在歷代志的論述中則變成意義重大的，其一即亞撒與北王巴沙之戰。與北王之戰使他與敘利亞（譯按：中文本譯作『亞蘭』）的便哈達結盟，其二是他在式微的歲月中，使他備受痛苦的疾病。歷代志還敘述『古實王謝拉』的入侵，這件事沒有記載在列王紀裏面。這一切的事情在歷代志對亞撒的評估中都有其地位。那評估涉及他忠心時期（十四至十五章）和不忠時期（十六章）。我們先論前者。
（一）
在亞撒王朝的記載開始時，歷代志便已作了一個概括的評述，說他『行耶和華他的上帝眼中看為善為正的事』（十四2）。這便反映了列王紀作者們所注意的反對拜偶像的熱誠。亞撒決心根除虛假的敬拜在猶大顯然已完全成功（十四3），但他的成功不能伸展至全以色列（十五17）。不過，他的行動確實包括了對付他母親（譯按：中文本作『祖母』）的一種嚴厲措施，他眨了她太后的位，並且毀了她造的偶像（十五16）。這個詳載極度表明亞撒對敬拜上帝之事的關注，因為作門徒在對付自己家人方面，總是最困難而且是最必要的。在這一方面，亞撒與那個名聲狼籍的北王亞哈成了顯明的對比，後者優柔寡斷，一味對他的王后耶洗別唯命是從（王上廿一5及以下各節）。家庭這個題目對於作門徒的呼召，在耶穌的教訓中明顯也是重要的（例如路十四26）。
（二）
亞撒的經歷足以使歷代志有進一步的機會，把上帝對人順逆的回應反映出來。我們現在有兩個可以稱為『鏡子形像』的神學的清晰例證。第一個是在十四章七節，在那裏兩次都讀作『我們既尋求祂』（或『因尋求耶和華』），大概在這片語中第二次出現之處，我們應把它讀作『祂一直尋求我們』。這樣，便使它接近歷代志上廿八章九節所說的意思，在那裏我們看見上帝主動地尋求祂子民的回應和忠心。亞撒便用這個真理作為勸誡的基礎。當他說『我們已經尋求耶和華』，那並不是一種自我慶幸或自滿自得的意思。他看見猶大繼續擁有那地，確實是由於他們過去的忠心。但是，那種擁有已變成繼續忠心的背景：『我們要建造這些城邑』。而且，當他們建造時，他們更加順利。正如我們在作門徒的經歷中，最主要的決定不是昨天或去年或十年前的，而是今日作的。對歷代志作者當日的人來說，它也是『此時此地』的決定，他們必然思想到自己隱約地擁有那地，而且他們不能停留在過去世代的榮譽和滿足感中。我們當然能夠在我們至今經驗到的上帝的祝福中歡樂，而且時常支取我們一直與祂關係中累積的認識。但上帝每日向祂每一個子民尋求的，是主動的，和更新的委身。
亞撒的強盛（Ⅱ）（十四2-十五19）（續）
（三）
『鏡子形像神學』的第二個例證，出現於十五章一至七節，在那裏先知亞撒利雅在亞撒和全猶大大勝謝拉之後對他們演講。有三句話（2節）強調上帝對猶大，以及猶大對上帝之信實的互補性，即（甲）『你們若與耶和華同在，耶和華必與你們同在』（直譯）；（乙）『你們若尋求祂，就必尋見』──不是作為被尋求的假啞對象，而是作為會被尋見的一位；以及（丙）『你們若離棄祂，祂必離棄你們』。然後在三至七節節便把這些話加以發揮，提到以色列族早期在士師治下的經驗。第四節是憶述士師記中一個時常出現的片語（例如三9，15），以色列呼求上帝拯救他們脫離欺壓他們之人的手。（士師記，像歷代志一樣，顯示忠實與不忠實分別，與太平與分裂有密切的關係。）五、六節描述人沒有平安，並強調上帝才是平安的締造者，正因為祂乃是平安的本身。第五節的上半節與詩篇一二一篇八節成了強烈的對比，在那裏寫詩的人斷言『你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。』在這裏，人出入都不得平安，而且『幫助』乃是那篇詩的主題。那時棄絕上帝的道路，給人一生一世都帶來不安。
不過，這幾節（3-7節）是非常平衡的。三、四節本身已包含了人離棄上帝、輕視祂的道，以及再來尋求祂這兩種可能性。在這裏所引人注意的，是上帝對急難中之呼求，祂的回應是迅速的。它是以色列士師時代的特徵，而且仍然是一般人類的特徵，即悔改乃是從人的智慧技窮中產生出來的。歷代志作者的神學最令人鼓舞的，其中一方面是：他強調上帝寬大的胸襟，重新接納他那些任性、甚至大大背道之後的兒女。而且，祂現在還是一樣願意任何已竭盡其他一切可能而得不到歸宿的人歸向祂。這便把一種重要的見解加諸於歷代志，即上帝常常被描繪為人類生活中困苦發起者的形象。上帝知道人的心不願意對祂起反應，而且是夠慈悲地接受被人類最基本恐懼所激起的反應。我們是在困苦時最敏感地察覺到自己的軟弱，和我們需要上帝的程度的。
五至七節簡述三、四節的要旨，用這些話說到上帝子民從逆境、轉變至另一幅蒙福的圖畫。不過，這一次所蒙的福不是過去曾經驗過的那一種，而是現在擺在亞撒和猶大面前作為將來的一種可能性。上帝過去對待以色列的做法，成了現在決定的一個模式。上帝現在會再次對那些像他們的先祖一樣，只在祂裏面尋求福祉並服事祂的人講信實。
（四）
在亞撒利雅的勸誡之後（8-15節），接凓是亞撒在猶大除掉拜偶像之物，並更新百姓與上帝所立之約的記載。亞撒利雅的預言及其後之措施，與十四章所提及之改革及成就，在年代先後上有怎樣的關係，則完全不清楚。可能十四章一至八節實際上是指十五章，又再繼續的同一改革，前者乃是作為對亞撒善行初步的評估。這樣，亞撒利雅的預言，可能實際上是在改革以前作的。而且亞撒的建築計劃，和他打敗古實王謝拉，可能確實是以後的事。雖然如此，歷代志作者並不斤斤計較年代的先後，更主要的是注意行動和事件，以及上帝對那些行動及事件反應之間的關係。
所以，對於亞撒利雅的勸勉出現在亞撒的忠實之後，而且為此已得報賞，我們不應過於感到困擾。防禦的增強（十四5-6）和勝利（8節及以下各節）這些題目，現在對我們來說是熟悉的，是上帝讚許和報賞的記號。停一會來研究謝拉軍隊的規模是值得的。倘若真的是一百萬，這數目在當時是大得出奇的。然而，譯作『一百萬』的那個片語，也許最好譯作『一千單位』（請參緒論──內容與文字種類），這樣要準確計算出那支軍隊的實力是不可能的。雖然如此，歷代志顯然要強調那支軍隊是龐大的。而且，其出發點仍然是要表明那力量的源頭，正如亞撒的禱告所顯示的：『耶和華啊，你是我們的上帝；不要容人勝過你』（十四11）。同意上帝高於人這種見解是一回事；當人面對威脅時，特別是那威脅強過自己許多倍時，仍然有這種信心，又完全是另一回事。像這一次的事件記載在聖經上，正是要鼓勵人在面對這種大困難時要堅定信心。他禱告說，『惟有你能幫助𥳾弱的，勝過強盛的』（11節）。這最後的片語（譯按：上引直譯應作：『在強者與弱者之間，無人像你那樣助人』，所以是指『在強者與弱者之間』這句片語）是很難解釋的。最可能的解釋是：當上帝關注衝突的結果時，勢力的懸殊便無關宏旨了。沒有同盟者，或仇敵，能與上帝相比。在主那一邊的人必然得勝。在我們的時代和說法，仇敵的失敗不是像軍事上的那一種失敗。我們的勝利往往是內心的，是別人根本看不見的那種勝利。然而，上帝仍然控制我們的環境，當我們投入在我們已知是對的之中，必會有看得見的勝利。
（五）
十五章十二至十五節，所立的約委託猶大『要尋求耶和華』（12節），這是代表信實的標字。委託的絕對性在十二節下半節和十五節上半節兩處的辭語（『盡心盡性』）便顯示出來。這種絕對性是指對每一個個人的委託。但是，也有一種絕對性是與對以色列整體的委託有關的。那些拒絕尋求耶和華的人，必被治死（13節）。在這種毫妥協的公正要求後面的思想是：全體人民都有責任遵守約的委託。在出埃及記廿四章，當摩西代表以色列初次與上帝立約時，他把祭牲的血灑在那些在場的人（站在代表的地位）身上，並且稱它為『立約的血，是耶和華……與你們立約的憑據』（廿四8）。這種禮儀最可能的意義，是百姓藉凓這禮儀委身於那最初的約，承認違背那約而被處死是公正的。這不但等於每一個個人委身的表示，也是集體的責任，堅決要求對毀約的人執行最大的刑罰，目的是使約不受損害。同樣的邏輯也包含在亞撒對約的更新中。與上帝進入一種關係是一件嚴肅的事，而且根據當日的標準，證明必須是這樣的。
新約也指出人因罪惡昭彰、不理上帝標準，而被逐出基督徒浛體的事，人那樣行是與基督徒真正的委身不能兩立的（林前五1-6）。應特別提及的是：那種情形的目的至終是要使犯罪者得救。所以，在以色列的實踐與教會的實際之間有巨大的分別，那是基於二者不同的性質。然而，舊約和新約對於委身於上帝的嚴肅性則是一致的。這樣的委身，本乎其性質，是不能輕率從事的。它是生命本身的正式轉讓，正如上帝在耶穌基督裏，正式把祂的生命轉讓給我們一樣。――《每日研經叢書》