約伯記第十四章
十四1∼22. 約伯的發言似乎是擺盪在希望與絕望之間，我們不能給它們加上千篇一律的語氣，也不能找到一個穩定的傾向；然而，我們卻在這篇講論中看出朝向更平靜、更清楚、更有確信之立場的移動，尤其是請參見十三15的註釋。然而，有許多學者在第十四章發現他又退回到早期的絕望，儘管在中間部分有很明顯的信心的起伏（13∼17節）。這一章是以對人類生命的不幸與短暫之反思開始的（1∼6節）。在第十二章陳述這個題目時，已經另外引了許多的例證來說明神毀滅性的大能，這裏又加上一些：它們是樹木的砍伐與湖水的乾涸（7∼12節），以及土壤的侵蝕（18∼22節）。這些例證全都是出現在本書最優美的詩歌中。在第一部分的例子中，後來還可能會得著更新；在最後部分，是永遠的荒廢；在這所有的部分中，水是共同的元素，但我們已經看過了：神同時使用它來施恩與毀壞。問題是：這些對立的比喻中，哪一個可以應用在人身上：是生命可得更新的樹木？還是永遠無法復原的山嶺？問題是：人若死了，豈能再活呢？（14節）通常所給的答案是果斷的「不能！」我們在中間的段落（14∼17節），可以看出：約伯清楚地表達了他的信仰──甚至在他躺臥在陰間之後，神要呼叫他，使他復生。但是許多學者卻草草處置這個個人復活的盼望，把它看作只是約伯這一面短暫的幻想。這種觀念對他那時代的人而言，是不可能的；這個思想也是他在作結論時所拒絕的。之所以獲得這種結論，學者們所受的影響，不僅是因為他們先入為主的（a priori）信念──復活的觀念是在以色列人思想相當後期才興起的272，也是因為他們預期約伯是用西方的邏輯來組織他的談論，以致論證是一步一步地進行，直到至終獲得結果；藉著這個分析，佔優勢的是最後的絕望話語。
我們的提議是：這個研究方式是錯誤的。作者真正的確信可以在一首詩的中間部分就加以說明，前後則是他所拒絕的相反見解。這樣，第14∼17節構成了這篇講論的高峰，重新肯定已經在第十三章表達過的信仰，尤其是在第15節。
1∼6. 約伯一再地停駐於人類存在的不幸與短暫上，「人的生命是孤單的、貧窮的、險惡的、殘酷的、與短暫的」273。我們已經注意過約伯的思想在這些點上的衝突。生命的重擔如此難以忍受，以致迅速的死亡是最值得羨慕的事；然而，約伯非但不因生命的迅速而歡欣，反倒從其短暫看出它終極的嘲弄意味。這種似非而是的想法將日子短少與多有患難這些片語並列。
2. 約伯對這種短暫無常的生命作了一些更274沈痛的明喻：人如花、如影、如「雇工人」（6節；參七1）。
3. 這首小詩內向性的結構將這一節與第5節並排，就像第2節與第1節配合一樣。約伯正在禱告。在神面前哀哭保留了為悲苦而適當憂愁的領域。他是困惑多於苦惱。神在派定每一個人生命界限時的主權並未受到質問（5節）；但一個人在這一點上完全絕望，只有證明：當神叫他來受審275時，他將是多麼無力啊！
4. 我們非但不像一些人把這一節給刪掉，反倒堅持它位在這首詩的最高潮，使它成為最重要的；然而，還是有些問題。在一段以不同方式強調人類之脆弱的經文中，引入潔淨與污穢的觀念，這在一本喜歡充分運用豐富語彙的書中，不應被認為是個困難。這個思想已經用在許多關聯上（如八6、九30、十一4），不需要將它解釋為暗示在「婦人」（1節）或生小孩等類的事276。羅利以一個願望取代了問句誰能使……呢？（參呂譯）；mi^-yitte{n 的確是希伯來文中表達熱切之願望常用的方式，但這本書充滿了問句，下面的話語儘管有其困難，似乎是個答案。根據約伯對於神無限能力的堅持看來，這個答案──無論誰也不能──是無法滿意的；祂顯然是能夠作到的，古代的譯本將之改寫成「沒有人能，只有神是例外」，可能就是受到這類神學考慮的影響；布羅梅德模倣達戶，在其他方面一個可疑的277否定詞──他讀作 le`──找到神的暗示：「大能者」278，這當然值得注意；但我們並未完全被說服，其理由太過專業，無法在此說明。我們要制止自己將這裏的誰這個字看作是神的名字，暗示神的獨一性，以致相信只有神能做不可能的事。
7∼12. 作者的詩歌技巧在這首輓歌中達到它的一個頂點。這首詩有兩節，在每一節中，都以自然事物來比擬人朝向死亡之不可逆轉的移動。首先，樹（7∼10節）有著驚人的能力，顯然死了（8節），可以只因得了水氣（9節）就復甦。人卻不是這樣（10節）。這個例證暗示一個人可能會刻意砍伐一棵樹，為要使它恢復生機。難道這就是神割斷約伯的生活，使它回到原形的原因嗎？既然地與土（8節）可以用來指下界與土壤，可能是描繪人類埋葬的圖像。
11∼12. 一個死人比較像是乾涸的「湖」（呂譯、現中、RSV；和合本、思高：海），多於像枯乾的樹根。這幅圖畫比較像是侵蝕的山嶺（18∼22節），永遠不能恢復。六14∼21如何使用類似的比喻來形容令人沮喪的希望，這裏也照樣沒有可以在下一季重新灌滿水的思想。聖經中復活的盼望不是從繁殖的祭儀或大自然的循環而來的。第12b、
13∼17. 這幾節經文照射出明亮的光芒，與前後經文黑暗的背景相反。這首詩並沒有在一開始的時候就回答所提出的問題（
約伯所有的盼望全都撮要在神必記念他（13節）這個信念上。神的思想點名道姓使人真實存在，並且在持續的存在中記念他們280。作為受造之物，在總體或細節上，約伯沒有存在，除非存在於創造他者持續的意願中。這裏沒有以不朽為靈魂之本質的、與不能奪去的特性這種教義。對任何一個人而言，活著永遠是神的舉動與恩賜281。
18∼22. 這篇講論最後的這首詩，又回到陰森的語氣。我們已經解釋過，它是第13∼17節所表達之信心的對立面；然而，許多釋經學者卻有截然不同的看法。死後復活是太難了，無法指望；人不像是第7∼9節的樹，比較像是第18∼22節的山。
這些對比是經過精挑細選的；因為從表面上看來，一棵樹很容易就消滅了；然而，磐石卻是神──那不能被攻擊者──的一個名字。永存的山嶺是聖經最愛用來指神的永遠性之象徵（創四十九26）；對它們的力量略為一瞥，就可以恢復對神的恆久不變性之信靠（詩一二一1∼2）；但甚至連它們都不是永恆的（十四18）。
19. 水流對於飽受乾旱打擊的樹木是如此有利，卻毀壞磐石，神也照樣滅絕人的指望；羅利說：「這幾乎不可能是復生的盼望」（p.132）；但是同一個字在第7節的用法，將這兩首詩連結在單一的構圖上，賦予它在兩個地方有相同的意義。要點不在於人被磨損，而是在於山嶺永遠不能重建。參十21。
20. 片語「永遠」（呂譯、現中、RSV；和合本：常常）的安置形成困難282。應該注意董姆的看法，因為他把連接詞確認為「移位的」，也就是後置詞（p.205），他這麼作當然是正確的：「而他就永遠去世」。此較創世記十五2與廿五32，證明 hlk，「去」（參前一處呂譯）──跟這裏所用的一樣──是 ha{lak
lamma{wet[，「走向死亡」，也就是「死亡」簡潔的婉轉說法，參十九10。
21∼22. 死亡的可悲之處，在於它的孤寂淒涼。約伯不像臨終時的列祖們一樣，他們似乎渴望與他們的祖先在一起，約伯卻只想到與他的家人隔離，在那裏，只有他還有一生關係中的人性。我們不需要詭辯說約伯現在已經沒有孩子了。在陰間裏，一個人再也不能與他們一起歡欣或悲傷，「他……只為自己悲哀」（思高，RSV）。這裏並沒有消失滅絕的暗示；如果這種狀態就是結局，那就是它最可怖的事了283。
255 約伯記十二2是 K-B 承認具有此一意味的唯一例子，但卻為傅瑞所採用。
257 NEB 將這一行移到註腳中，作了完全不同的翻譯。和合本：神多將財物送到他們手中；呂譯「這種人將自己手所作的當作所崇拜的神」；現中「激怒上帝的人把自己的力量當神明」，參思高。
258 哥笛斯對於約伯記中可能出現的引句已經作了徹底的研究，在 The Book of God and
Man 的第十三章，亦參見他的 Quotations at a Literary Usage in Biblical, Oriental and Rabbinic
Literature', HUCA, XXII, 1949, pp.157-219; reprinted in Robert Gordis,
Poets, Prophets and Sages（1971）, pp.104-159。
259 可惜的是， NEB 也把第11∼12節 移到新的位置，放在第9與10節之間，這打斷了這幾節經文的連續性。第10b節是第14∼25節之解釋所根據的經文。但第12與13節也有密切的關係， NEB 在其中插入第10節而把它給失落了。事實上這些言詞的模式相當複雜，而且緊密地交織在一起，如果保留 MT 現在的經文，將會有助於了解它們。這樣，第9與13節有進一步的關聯，因為神的\b 智慧必須證明與祂的能力一樣堅強。
260 在第
261 同一個字在第8節開頭與第10節末了的內包性（inclusio），在結構上顯出其間的話是第7節的解釋。
262 所以，約伯使所有不「知道主是可畏（可怕）的」，卻想要「勸人」（林後五11）的神學家喪失了他們的資格。在這裏，祁克果的作品是相當適切的，尤其是《恐懼與顫怖》（Fear and Trembling；孟祥森譯，敦煌版，民五十七）與《憂懼的概念》（The Concept of Dread；其最後一章的標題為「憂懼作為藉著信心而拯救的經歷」，含有這個陳述：「凡正確地學會處在憂懼中的人，就已經學會了最重要的事」）；下面這些話是摘自《對「基督教界」之攻擊》（Attack upon 'Christendom'）中的隨筆「要顫怖──因為神在某種意義上是如此非常輕易誆哄的！」（'Tremble──for God is
in one sense so infinitely easy to hoax!'），可能是對約伯記十三11所作的一個解釋：「祂以這種方式來處置它：凡祂所愛的人，與凡愛祂的人，都必須在這世界上憂懼地受苦，以致每一個人都可以看出他們是被神棄絕的；另一方面，欺騙者卻作了一個出色的工作，以致每一個人都可以看出神是與他們同在，他們自己對這見解也是越來越肯定。」
263 這樣絕望地逼使神伸出手來，等於是作他妻子在二9所提議的事。
264 Guillaume（p.93）逐一地除掉反對的理由，「極有確信地」保留修訂本的「然而我必等候祂」。
265 加爾文對這節經文的註解是出色的，在現代也有一個少見的同夥（COCR, XXXIII, p.627），只因輕微的斯多亞派色彩弄壞了。
266 （在盼望中）「等候」是要優先考慮的，因為這明顯是約伯說他在陰間所要作的事──使用完全相同的字。見十四14，信心的另一個高峰。
267 Ou~il me tue, n~espererai-ie point?
Ouy i~espererai。
268 Psalms I（AB）, p.144。
269 CBQ, XVII, 1955, p.24, note 23。
270 Estudios Biblicos, XXII 1963,
p.183。
271 七十士譯本支持這一點。NEB 把這一行移到註腳，將經文修整齊了，這是相當不必要的。
272 我們相信普遍被舊約聖經學者相信的這個見解是錯誤的。相反地，我們相信，對於在死後繼續與神同在的個人生命的信仰，是以色列人從一開始就有的特殊信仰的一部分。我們不能在這裏證明，但必要之新研究法的某種新觀念，可以從 Nicholas J. Tromp. Primitive Conceptions of Death and the Nether World
in the Old Testament（1969）中得到。
273 Thomas Hobbes, Leviathan, Part I,
Chapter 13。
274 見九25的註釋；參十三28。
275 受詞（希伯來文是我，不是「他」──像在呂譯、思高、RSV，以及許多譯本中一樣，這是它們的損失）突出的位置證明約伯立場的悲傷感，以及他猛烈衝撞的心思。因為他叫喊著要求人傾聽（十三章），確信自己能無罪開釋；然而，就像這裏，他又不相信自己能站起來與神抗衡。所以，他矛盾地請求神注意他，但又求神任憑他！比較「停手吧！」（6，呂譯，RSV）與十七19。
276 Rowley（p.127）使人參見詩篇五十一5。
277 在正常的希伯來文中，預料會用否定之有關存在的述詞 ~e^n，而不用「不」。
279 NEB 破壞了這首詩，把這一行移到第12節，以致第12b節成了它否定的答案。
280 字根 zkr 某種豐富的觀念可以得自 Brevard Childs, Memory and Tradition in Israel（SBT, XXXVII, 1962）與 Willy Schottroff, 'Gedenken' im Alten
Orient und im Alten Testament（WMZANT, XV, 1964）。
281 陰間是不是約伯可以在那裏找到避難所，直等神的忿怒過去（這在今生是不可能的）的地方呢？或者是他必須有「一期限」（思高）在那裏忍受神忿怒的地方呢？將任何這種觀念與舊約聖經中的陰間連在一起，這是令人懷疑的，參 N. J. Tromp, Primitive Conceptions of Death, pp.190-195。從第15節創造的暗示看來，我們提議：神「把祂的鼻子轉過去」（希伯來文直譯）這個動作是創世記二7的重述：當神再次把生命之氣吹向約伯之時（參結\cs15卅七章）。
282 湯瑪斯（D. Winton Thomas）在此發現以這片語為最高級來使用的一個例子：與其說它是「不變地」，不如說是「完全地」（JSS, I,1956, p.107）。參 NEB「終於」。
283 魯益師（C. S. Lewis）著，魯繼曾譯，《痛苦的奧祕》（The Problem
of Pain），第八章「地獄」，基督教文藝出版社，1956。
──《丁道爾聖經註釋》