約伯記第卅四章
iii. 以利戶的第二篇講論（卅四1∼37）
在以色列人中，對偶像的禁除給可見之裝飾藝術加上了限制。儀式神話的禁止是對異教戰役的另一部分；也阻止戲劇在以色列中發展，結果是：表達藝術之主要方法就是音樂，連同歌舞，與口頭講的話。以色列人在這一切事上都很傑出。再沒有比說得合適的話獲得更高的評價了（箴廿五11）。在聽覺享受上，好像上膛嘗食物一樣（伯卅四3）。這類的藝術很容易變成頹廢的，當形式之受獎賞只為形式本身的緣故，而不再是傳達真理時。以利戶的講論有落入這類非難的趨勢；在他的第二篇講論中，他重複地訴諸於智慧人，他不再從幫助約伯的角度來與他說理，而是為了要獲得勝利而攻擊約伯。他的話語雖然非常清晰，卻缺乏牧者的關懷，變成是在練習修辭學。它們並沒有負荷過多的修飾；相反地，以利戶的神學原則是以比本書其他任何講論更少修飾的言詞表達的，這給它們帶來冷冰冰的、立場超然的品質。
神的公平與約伯的理直有所衝突。朋友們藉著定罪約伯來為神辯護，約伯以訴諸於神的公平來為自己辯護，但每個人似乎都感覺約伯就算不是徹底否認神的公平，也在質疑它。以利戶現在捉住與朋友們一樣的邏輯，藉著斷言神的道路不容置疑，他被迫聲討約伯的見解，說那是不敬虔的。藉著將神的全能連結成盲目順服祂一切作為的另一個理由，以利戶倡導一條謹慎的路線，容許對神的道德存疑，除非良心可以消失在不可知論中。約伯絕不會有這種看法，就像我們已經看過的一樣。
以利戶為神的公平所作的辯護，混合著祂的能力、認識與不看人情面（10∼30節）的主題，被包圍在公開對約伯的不虔誠（2∼9節），與愚昧（31∼37節）所作的攻擊中。
2∼9. 約伯是不虔誠的。以利戶對有知識的智慧人說話，這些可能是朋友們，而且，因為他期望他們會同意，所以已經站在他們那邊；但也可能是要指一個較大的聽眾。比較不像是在訴諸於讀者們。
3. 引自約伯的話（十二11）。
4. 藉著變作第一人稱，以利戶將（所有的）智慧人與他自己歸在一類，就是能夠判別何為是、何為善的人；朋友們可能被排除在外，因為以利戶向他們「發怒」（卅二3）；所以動詞選擇的意思可能是：決定在辯論中的兩組人（約伯與朋友們）哪一方是對的。
5∼6. 以利戶藉著混合可辨認的引句（如：廿七2）與比較難追溯到約伯可考的話，並且可能是曲解他的觀點的摘要，來呈現出約伯的立場。第6節中的困難是歸因於它沒有來源。和合本、RSV 將我……算為說謊言的，當作是約伯將之歸於神的錯誤指控，這種侮辱的震撼力幾乎不比七十士譯本的「祂（神）正在說謊」來得小，許多學者接受後者為原來的經文，被馬所拉經文變柔和了的。無論如何，以利戶是在誇大其詞，因為約伯從未指控神將他算為說謊的，因此神是在說謊；他的怨言是：神根本沒有提出任何正式的控訴。曾經有許多的修正法被人提出來說，為了要把「說謊」的暗示整個除掉。我……受的傷（6b節）直譯為「我的箭」（參呂譯字音小點），受的傷是修正的結果。從近來對以箭占卜的研究看來，衣坦（I. Eitan）的提議是頗有新意，他說這個字在這裏的意思是「幸運符」382。與六4暗示之「祂（神）的標槍」比較，彭馬文能為後者找出支持的理據。
7. 以利戶重複了以利法的侮辱，以「譏誚」取代「罪過」，以完全沒有根據的指控──約伯是作孽的人的同伴（8節）──來擴大它。
9. 既然第10節以對「明理的人」新鮮的發言開始一個新的小段，這句話進一步地歸於約伯，可能是與第6節連在一起，在第7∼8節予以反駁；或更好的是：那裏把約伯歸類為不敬虔的人，以第10∼30節來廣泛地破壞約伯的一般立場。無論兩者之中那個對，第9節所表達的心境，不可能照著這些話在約伯的講論中找到。第一章證明約伯藉著他的虔誠而大得益處；在他後來的所有試煉中，約伯從未說這是白費力氣，相反地，他一再說他要持守他的純正到底。那麼，以利戶究竟在講什麼呢？約伯提出了兩個見解：第一，預期的審判經常都沒有落在惡人頭上（廿一7∼34）；第二，患難同樣臨到好人與壞人（九22）。附帶一提的是，後面的陳述顯明約伯沒有採取偏頗的觀點，認為好人受苦，而惡人卻免於受苦。以利戶所描繪的態度，顯然是約伯在廿一14∼15指著惡人說話，他們在自己的惡行中鼓舞自己，以利戶宣稱約伯自認為就是這樣，彷彿他相信這一定是約伯下一步的想法一樣，這是不公平的。
10∼15. 以利戶重述神不能有錯這個不證自明的真理，他在這前設上附屬了三個思想：第一，他從神是創造者的優越地位推論出祂不必向任何人負責任（13節），這把我們帶到危險峭壁的邊緣，因為，照著定義看來，如果神所做的每一件事都是對的，而且因為，祂是主宰者，神做了發生的每一件事，那麼，每一件所發生的事就都是對的，邪惡的範疇就消失了。第二，第14與15節詳述說：每一個活物的存在都倚賴神，所以祂可能毫無分別地，或普遍地收回這個存在的恩賜，既沒有做錯任何事，這是卓越地承認神是萬有的主，也是對祂的權力卓越的讚詞；但對神的任何舉措都是「好的」，不是「壞的」這種說法，它卻沒有任何根據。「強權就是公理」是以利戶教義的結論，在這個著重點上，他比較接近約伯的主張；但他藉著粗魯的個人主義詞語來陳明「神照著每個人的行為報應各人」這個教義（11節），以此避開困難，但這是非常值得爭議的事，也未針對問題提出答案。
16. 因為動詞都是單數的，下面的問題就都是對約伯發出的，NEB 加上他的名字。
17∼30. 在第29∼30節提及國與作王，似乎完成了一首樂章，這樂章是以第18節的平行字眼君王與貴臣開始的。如果人間君主的治理尚且不能被質問或反對，那麼，宇宙由一位恨惡公平的（17節）來當權治理，乃是不可思議的事情，這只不過是個主張而已。（照我們的標準看來）至大的權能為什麼不能是屬鬼魔的，或者一位「超越善惡」的絕對者呢？這是許多現代心靈難以抗拒的一種思想，也是經常威脅到約伯對神的良善的信心。這能夠永遠只是信心盲目的主張嗎？或者希望能對神的舉動的正當性──這對我們的道德判斷而言，似乎是錯誤的──作出某種解釋也是合理的呢？
以利戶對這問題的答案，完全不清楚；他強調神的知識是完全的、無誤的（21、22、
29∼30. 沒有必要作任何解釋，所以約伯沒有任何理由可以因為神向他默不作聲而埋怨。神不需要向任何人解釋的；無論如何，一個人是無法明白這種解釋，因為他所看見的只不過是部分的事實，而神卻看見全部。但第29∼30節無法令人滿意，有人認為其中含有較黑暗與較令人不安的思想；就算神是相當怠惰、不動似的，任憑邪惡不受抑制，誰能定罪呢？（小字）如果祂選擇將祂的臉面隱藏起來，那麼誰能使祂露臉呢？NEB 表明了唯一可能的解釋：「祂使不虔敬的人作王」，為要刑罰「頑梗的國家」。先知們能夠懷抱這種思想──亞述人是神忿怒的杖（如：賽十5），哈巴谷也對巴比倫人有同樣的想法；但他們總是加上去說：這些國家雖然是這樣被神使用，卻必須為他們的惡行負完全的責任，並且一定會在適當的時間為了它們而受到報應。但這涉及了歷史的演變、浛體的罪惡，與漫長的時間，這些是約伯記中未曾使用的；這把問題的焦點保持在神對待一個人──約伯──的不公平上。
31∼37. 最後一個樂章似乎是對約伯個人說的，充滿了困難，我們必須竭力從比較清楚的經文尋求指引。第37節的指控是相當率直的；早些時候，約伯的不敬畏神是歸因於愚昧而非罪惡，前者可藉智慧的指教而得矯治，後者的矯治卻較為困難，尤其是當它是自願而重複時。就像其他人一樣，以利戶被禁閉在這不可避免的結論上：約伯是該受指責的，他的罪過要從他受苦的程度來衡量。他在他的罪（這可能是次要的過錯、失敗，或錯過了目標）上加上悖逆（公開而刻意地不順服神已知的律法，或叛道），這可由他用許多言語輕慢神的方式得到證明。我們再次看見溝通在它最重要的點上斷落開來了，約伯急切的言語捉住了問題的核心，可以將他們全都導入真理，卻被以利戶拒絕，看作是褻瀆神的，就像其他人所採的態度一樣，結果他就只能作他們所作的，勸約伯悔改。約伯說話沒有知識……毫無智慧……像惡人一樣（35、36節），他被勸誡要棄絕這類危險的言論（31b，32b節）。可惜的是第33節如此不清楚，沒有清楚的赦罪應許，除非他應得的刑罰能稍微減輕，這就是他所能希望的一切了。NEB 提議說約伯「拒絕」神到這麼嚴重的地步，甚至令人懷疑是否有恢復的可能。非常重要的關鍵在於報應（報復、清償債務）這個字的意義，究竟是「報應」（神仍然沒有因他「無止境地向神狂吠」而懲罰他，37b節，NEB）或「報答」（神現在必須為了約伯所遭遇之不公平對待而補償他）。這就使約伯必須要選定（33節）什麼也變得不清楚了。但即使是以利戶在第31∼32節所敘述的悔改，似乎也並不帶有任何獲得更新的快樂前景。如果第33節的「報應」，意義就跟在第11節的一樣，那麼以利戶已經付了所有道德主義者必須付的代價，他們為神的公平辯護的標語是：按人所作的（
382 I. Eitan, JQR, N. S., XIV,
1923∼24, pp
──《丁道爾聖經註釋》