詩篇第四篇
第四篇 平靜吧！
本篇詩以晚上作其情境，但卻非其主題；它主要論及在紛擾的狀況下，內心所得的平安（8節）。夜晚來臨，人難免會憶起往日的過失（4節），考量當前的困境，而大衛於此時反倒挺身而立，宣示他的信心，並且勉勵其他人也同樣要有信心，將自己的想法（4節以下），以及自己本身（3、8節）交託給信實的造物主。
第三篇的寫作緣由──押沙龍的背叛，可能仍是本篇的背景；因為大衛在此仍然像前一篇一樣，受到羞辱（
有根基的禱告（四1）
在困苦中的希伯來文，原意的引申為：處於難以轉身的牆觭角。NEB 將此意境表達得很好：「我曾被逼甚是緊迫，而𣿫釋放我到寬廣之處。」現今的禱告因著過去的經歷而得著力量（參，如：創四十八15以下，及其他許多例子）。但顯我為義一語，則更具鎮定的力量，它向神的性情發出呼籲，聲明祂是高舉公義的神；又向祂的約發出訴求（「我」是個別性的），因神曾應許保護屬祂的人。這一方面請參考五4∼6的註釋。因此，對神的稱呼若不止是一種形式，便能夠增強禱告的靈，也會更期待禱告產生的結果。
答覆善變的人（四2、3）
周圍的人既多懷疑，大衛首先向人的善意與分辨之能發出呼籲（2節）；但是他所關切的清白，最終不是他們所能定奪的，而是神（3節）。
2. 這一節將a、b兩部分互相參照，可明其義。因為第
3. 雖然 NEB 的譯法很順（「耶和華已經向我顯出祂奇妙的愛」），也可從七十士譯本找到支持，但這乃是將希伯來文作了三處改動，其實原來的經文已經很合理（如 RSV 譯法），也可配合當時的情況──因為神選擇一個人，不是單為一個職分，或一份尊榮，而是為了要與他有交通（歸祂自己）；面對最傷人的誹謗和灰心，這乃是終極的答覆！
答覆衝動的人（四4、5）
有些人像上段所描述的，很容易搖擺不定（2節），但有些人則會過於莽撞，憑一時的衝動對付問題。參，路加福音九54以下的雷子作風，以及撒母耳記下一至四章支持大衛之士的作法；又見雅各書一19以下。這種人所帶來的危害，從長遠來看，不亞於前者。
忿怒可譯為「戰抖」（JB；和合：畏懼），但以弗所書四26和七十士譯本，都以為是忿怒，並且表明這種情緒不一定是犯罪，也不該視為犯罪。若這裏只是說：「在採取行動以前，要先讓懷忿怒的心睡上一覺」，那麼保羅的勸導就可能比大衛更深一層（因為保羅告訴我們，在日落之前怒氣要止息）；但是第5節卻謙卑地仰望神，以祂為伸冤者。NEB 對第\cs164b節的改動並不必要，它的註腳：「在心裏說話」（和合：心裏思想，更不正確），這個字是希伯來文表達「思想」常用的話。
答覆陰鬱的人（四6、7）
大衛的這幾種朋友，各以不同的方式增添了他的麻煩；NEB 將第6b節的禱告譯為一句陳述語：「亮光……也已逃逸」106，使畫面更顯得陰沈。不過這種譯法確實披露出，許多人是失敗主義者，正像三2一般（那裏用相同的希伯來片語「有許多人說」作引介）。若第6b節是禱告，則這些人的話就停在憂心忡忡的第
有根基的平安（四8）
既……又（both，和合本未譯，指「躺下」與「睡覺」）一字通常的意思是「一起」，這裏似乎意味「同時進行」。參葛利紐（Gelineau）：「立刻睡著」。本篇詩的最後一個字，是由「相信」的字根而來，NEB 譯得最貼切：「不害怕」。參，箴言一33。如果這種狀況是固為根基很牢因的緣故所生，那麼，豈不是比處在安全狀態下更美好？
105 詩篇的標題，請看導論Ⅵ，44頁以下。交與伶長一語，見53頁。
106 這個動詞的拚法有些反常，所以改動也有道理，不過要完全改變，必須稍創新；而傳統對本句的瞭解，是它引用民數記六26亞倫的祝福，似乎較直接易明。──《丁道爾聖經註釋》