詩篇第五篇
第五篇 雲霧密佈的清晨
大衛的詩篇常有仇敵的陰影，此處主要是從威脅的話語看出（6、9節）。這是一首清晨的詩篇（3節），共分五小節，其中三節是面向神而說，穿插著兩節憤慨地在神面前斥責仇敵的言辭。整篇詩表達出第2節呼籲：「我的王、我的神」所宣洩的精神。
晨間守望（五1∼3）
RSV 譯為呻吟（1節，和合：心思）的字，只在三十九3出現過（「我默想的時候」），最好譯為「我最深處的思想」（NEB），或「我的嘆息」）（JB）。這是一種幾乎聽不見的自言自語，可是逐漸清晰，因它終於爆發而成呼求（2節），懇求幫助，然後又形成條理分明、訓練有素、期待答案的禱告（2b、3節）。
2.我的王、我的神一語，重複的「我的」顯示出約的關係，使這個禱告立足點極穩固；王一字將大衛自己的王權置於正確的地位；他接受自己在權柄之下的事實，不以為他需要憑自已的本事來爭取。
3. 「祭物」（和合：我的心意）是譯者的假設，雖然有可能是正確的。希伯來文只有一個字：「預備（和合：陳明），這個字可用於很多情況的準備，從筵席（二十三5）到法律案件（五十21）都可能，因此也許是指準備向神祈求（AV），或自我預備（「我為你預備自己」，JB）；但是這字常是祭祀中所用，指點燃祭壇的火，擺好燔祭的塊子（利一6以下）。早晨的強調，可能是指這個舉動，引自每日在神門檻所獻的祭，「我要在那裏與你們相會，和你們說話」（出二十九42）。大衛似乎是將他的禱告安排在這樣的情境中（如：一四一2），表明確信贖罪的功效，以及全然擺上自己到神面前的態度。但他也是有所期待而來。儆醒一字常用來形容神的先知，他們的任務就是要將神已應允的第一個信號報告出來：參，以賽亞書二十一6、8；彌迦書七7；哈巴谷書二1。在會幕那裏，神不止是聽而已，還會「說話」。
公義的鬥士（五4∼6）
現在，禱告轉為懇求公義。注意此處逐漸增強的音調，從第4節溫和的負面態度（NEB 譯得很好），到第5b、6節所表達的神的忿怒。至高的審判之王，具公義的特質，若大衛在其嚴格的道德追查之下，或許也站立不住，但當他受到無理的攻擊時，則可以此為避難所。詩篇一四三2敞開地論到這點，大衛這位原告（就像他在本詩篇中一般）暫停下來，承認說，如果神要審判他的品格，而不是這場官司，他就站立不住了。詩人自鳴無辜的時候，對這一點則是早已默認了。他們知道，他們的義是與敵擋者相對而論的，好比在民事訴訟中爭論的兩方107；對於神和祂的律法，大體而言他們的心是「完全的」：他們是全然委身的。如果要強解他們的用語，根據如詩篇十九12，三十二1∼5，一三○3等的觀點來看，就太過偏激，好像（按新約而言）硬說，約翰壹書三4以下與約翰壹書一8以下彼此衝突。
客旅情懷（五7、8）
我必……進入你的居所，這幾個字的重要性，因著與4b節類似，突顯出來：「罪惡不能成為你的賓客」（NEB）。因此這就更需要「憑你至大的愛」了（NEB）。也可能這時大衛是在流亡期間，禱告說：「願祂使我回來，再見……祂的居所」（撒下十五25，與和合本略有出入），因向𣿫的聖殿似隱含此意。但是這句話也可以指在聖殿門口所獻上的禱告（王上八29）。
當時約櫃尚在會幕中（撒下七2），而從大衛口中說出居所、聖殿，未免讓人驚訝。這也許意味，詩篇標題語「大衛的詩」，是有特殊含義的用語（見導論，Vl. B.，45頁以下）；或許也可能從示羅的時候起（撒上一7、9），傳統上就如此稱呼神的住所，正如柏容（Perowne）所建議的；另一可能是，大衛的原詞已被修改，以配合後代的信徒崇拜之用。第二種看法似乎最中肯。亦見二十七4的註釋。
8. 譯為我的仇敵之字，也許是要強調他們的不眠不休（參 NEB，但見二十七11的註釋）。但對於「我的」困境的答覆，是雙重的「𣿫的」，表白完全接受高於自己的標準，和更有把握的目標。參，箴言三6，四25；以賽亞書四十二16。
「我尋求的國度
本屬於𣿫；因此那條
入境之路也屬乎𣿫，
否則我必赴迷途。」108
謊言之戰（五9、10）
第6節「好流人血、弄詭詐的」人，如今現形了，成為禱告中抵擋的對象。這類人把語言的一切器官──口、喉嚨、舌頭──都結合起來，以達成（又藉以隱藏）心中的想望。這些方法乃是伊甸園中的蛇所採用的，諂媚者和譭謗者是它窩中孵出的小惡神。敞開的墳墓在等人進入，耶利米書五16用此陰沈的畫面，描述戰爭的殺人果效。此處與羅馬書三13（讀者會發現，該段經文將您本身也控訴在內）可能也意指墳墓的腐敗性。
10. 「宣告他們有罪」（JB）將頭一句懇求的意思揣摩得很好，這原是一個字，與「稱義」的意思相反；參三十四21以下。這是本節三方面審判的頭一方面；這三方面為：暴露、瓦解、驅逐；因為就面對真理、自身的穩定度和面對神直接的作為而言，罪惡都是不堪一擊的。其中第二方面，即背逆者將因自己的計謀而失敗，見大衛抵擋亞希多弗的禱告（撒下十五31），以及所帶來令人震驚的結果。最後，請注意，這個祈求審判的禱告，動機不是為著個人：因這場叛逆終極而言，不是「背叛我」，而是背叛了𣿫（也請看第2節的註釋）。
堅固的保障（五11、12）
雖然詩人沒有忘卻危險〔注意防守用語：避難所（和合：投靠）、盾牌〕，但他卻不再感到孤單。他不再是一個伶仃的禱告者，被仇敵四面包圍，反倒體會到，有一大群人可以和他一同讚美神。希伯來文的最後一個字，𣿫必遮蓋他（「四面護衛他」，AV、RV、和合本），只在撒母耳記上二十三26出現過，那裏形容一群軍隊「四面圍住」大衛，卻發現因著神對他的保衛、看顧，他們必須默然轉向；該段中這個字的用法，與此處成了美好的對比。
107 參 C. S. Lewis, Reflections on the
Psalms（Bles, 1953）, pp,9∼19.
108 H. Bonar, "Thy way, not mine, O
Lord".──《丁道爾聖經註釋》