詩篇第十一篇
第十一篇 驚惶與穩定
本篇詩是因一場危機而引生的。頭一句話針對令人沮喪的建議，作出勇猛的反駁，接下來則說明該事件真正的規模及形態，以及什麼比安全更有價值。
絕望的聲音（十一1∼3）
大衛開始回答之際，他的參謀提出的要求仍然盪漾於他耳中，就是逃避、隱藏起來；他的回答首先採用參謀所言「避難所」（和合：投靠）一詞，然而是指真實的避難所，而非虛假的（參，一二一1、2將山與耶和華對照）。該項建議似乎出於好意126，就像馬太福音十六22彼得對我們主的建議，但實際上也可能並非出於真誠；參尼希米記六10∼13；路加福音十三31、32。它聽來頗令人心動，因為他們沒有辦法防範第2節那暗殺者（或譭謗者？）；第3節的辯詞無論採取何種解釋，都是一句喪氣話：它或是指，當前情勢非常混亂，不值得作任何嘗試；另一種較不可能的解釋為：大衛既是百姓的支柱（參賽十九10、13），就必須盡一切力量來保住他的生命。在第1節之後，我們很難分辨那些是參謀的話──倘若還有，那些是他自己的反省（例如，NEB 將引號停在第2節，RSV 則到第3節）。不論如何，這段話的含義是深刻的。為了回答它，大衛必須抬頭仰望，看明遮蔽這些事件之浩瀚實體。
被遺忘的層次（十一4∼7）
第1至3節炙熱的場面，因著耶和華而突形萎縮；在此神的名字是強調語127，又兩度重複。這位大君王仍在殿中，並未逃逸；祂的城是「有根基的」（參，來十一10），因此第3節的問題不需要在絕望中提出（亦見第7節註釋）。建造在沙土上的若塌毀了，或許會令人失望，但也可能帶來新的開始（來十二27）。
4、5. 聖殿（或王宮；是同一個字）不是指地上的建築，由第4節的第二行可以看出（參，十八6、9）；即使所羅門的聖殿已經存在，亦當如此解釋。後來在一次危機中，哈巴谷書二20曾引用第
第4b節、
6. 烈火129、硫磺，是引述創世記十九24，指毀滅所多瑪的媒介。因此這句話很重要、很尖銳，因為所多瑪在聖經裏面一直代表突然降臨的最後審判。參路加福音十七28∼32；彼得後書二6∼9的教導。
7. 本篇詩的結尾和開頭一樣，都提到耶和華，其特性是公義的，因此能答覆第
126 RSV 稍作修改，軟化了希伯來文的唐突（見 RSV 小字；參 JB），不過可得到文法與經文的支持。
127 根據它在第4、5節希伯來文句子中的地位。
128 看哪（4節）是指定睛注意。也許亦可作眼皮，意指緊盯著仔細觀察某樣東西（Kirkpatrick）。不過這也可能只是詩意的平行句，以「眼皮」作為前一句「眼睛」的同義字。亦見 NEB，看另一種可能的解釋：「祂只一瞥就將他們作了衡量。」
129 希伯來經文在火之前有「網羅」（子音 ph]ym），RSV和多數近代譯本都認為，詭是抄寫之誤，應為炭的（phmy）。七十士譯本與武加大譯本照前者，敘利亞本照後者。──《丁道爾聖經註釋》