詩篇第十六篇
第十六篇 「我最喜悅的」
本篇以「專愛慕神」為主題，全詩前後合一，情感澎湃。論到分段，第1至6節歌頌選民的忠貞，第7至11節歡唱隨之而來的福份。查理．衛斯理（Charles Wesley）的聖詩，「Forth in Thy name」，大部分取材於第2、8與11節，最後一行則捕捉了本篇的精神：「與𣿫親密同行，直到天家。」
標題
見導論 VI. C.2，50頁。
忠心的僕人（十六1∼6）
這半篇詩幾乎每一節都講到忠貞專一的某方面；即如：將自己的安全（1節）、幸福（2節）、朋友（3節）、敬拜（4節）、抱負（5、6節）等各方面，都孤注一擲於神。
1. 投靠的主題，請見詩篇十一篇全文的註釋。
2. 第二句相當費解，這可由翻譯的差異看出141。但 RSV 與 RV 的譯文頗值得稱許，較為簡潔且忠於原文，其（直譯）含義為「我的好處（或幸福）不超越𣿫（或不在𣿫之外增添什麼）」142，這個觀念在七十三25表達得更清楚。
3. 這一節的希伯來文也很難懂；RV 與 RSV 的譯法，是根據某些抄本，將在他們和聖民當中，一個難處理的「和」字省略（是一希伯來字母），使全句意思明朗。其他的解決辦法需作更大的改變，大部分將聖者與（或）貴人視為異教神明；在異教詩歌中，這種用法當然可能，但從這篇的上下文來說，就要大費周章來解釋。NEB 提供一句說明，可是卻牽涉到對另外幾個原文的推測。如果硬說，這幾個字有異教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要將此處所稱許的與那些神明作一對比；亦即，大衛深深被聖潔、高貴的人吸引，這些人絕非徒具虛名（像其他神祇），而是實至名歸；參以賽亞書三十二5、8節。聖民直譯為「聖者」，新約亦是如此。這個字在舊約中較常指天上的生靈，而非地上的世人143；因此這裏用一句澄清的詞彙在地上，或「世上」。詩篇中通常譯為「聖徒」的字是
h]@si^d[i^m，意為忠誠或敬虔之士，如第10節。
4. 愁苦必加增一語，明顯是回應墮落的故事，因為希伯來文的創世記三16，就是以類似的話向夏娃宣告。這句話所指出背叛神的後果，實在不祥之至。本節其餘的話，清楚陳明這種抉擇的本質；不過神一字原文沒有，而譯為選擇（RSV）的動詞有待商榷；大部分譯者認為意指「匆忙」144；另有人認為是「代替」（如：和合）145；還有人嘗試譯為「像娶新娘」146，因為「聘金」的子音與此相同。第一種翻譯，「匆忙」，或類似說法，最為簡明。
5、6. 神自己是大衛的產業，是這裏強調再三的思想；這觀念緊跟著他拒絕別神（4節）而來，且與他在撒母耳記上二十六19節責備掃羅的話彼此應和：「他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』」（柏容指出這一點）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敵的說詞和自己的懷疑。他記起，沒有產業反倒可以成為一份榮譽，指出惟一真實的安全之處究竟何在，因此，神便不將任何地段劃分給祂的祭司，只應許說：「我就是你的分，是你的產業」（民十八20）。於是大衛，以及所有吟詠此篇的人，都清楚明白，這不是祭司的專利，而是一個指標，將屬神的以色列，那「祭司的國度」（參，出十九6）之中每一位子民的真正財富，標示出來。何況，我的產業應當譯為「我分配到的部分」，如 NEB 的譯法；如此以神為中心的態度，不是誇張的敬虔，而是單純的順服。這份財富雖然眼不能見，但卻無安全之虞（5b節），亦不因它不具體便不真實（6節）；在分配地界之時（繩，6節；參，書十九51），連最受寵的支派所得的產業，也沒有這麼美好147。這種價值觀，我們在腓立比書一21，三8等處亦可看見。
信實的主（十六7∼11）
此份「美好產業」──就是神自己──其中的一些福氣，成為作者的焦點。擁有神，不但可以享受引導（7節）、平穩（8節），還能得到復活（9、10節）與永遠的福樂（11節）。
7. 這裏所描述神的引導，不是輕率隨便就可獲得的：在神一邊，祂是指教而非勉強；在人一邊，內心148將深自省察，甚至到令人失眠的地步。詩一二七2指出，若不能安眠是單單因憂慮而來，就一無可取，但這裏用警戒一字，含有堅持鞭策之意（參六1「懲罰」，九十四12「管教」等），就像教訓一個學生面對難以接受的事實。亦見十七3的註釋。
8. 我便不至動搖，是一句大膽的話，或許可視為自恃空誇之言（參三十6），但因這一節非常嚴肅而實際，所以這句話便成了吟詠的高潮。亦見十五
五旬節時，彼得引用七十士譯本對本節這裏末句的譯文，指稱它是對彌賽亞的預言，因為這些話惟獨在祂身上才逐字、完全地應驗（參，如：本節的「總是」將耶和華擺在我面前，和合本未譯「總是」）。
9、10. 詩篇中有好幾次，詩人因著已有與神面對面的感受，而萌生把握，知道可以永遠享受與神親密的相交（見十一7的註釋），因為神是不會撇棄朋友的。有些註釋家認為，這裏只不過是講病得醫治（參賽三十八9∼22），可是詩篇第四十九篇與七十三篇，將惡人與義人的結局如此相比，可見這裏應採取更大膽的解釋。從其整個含義來看，這語句非常強烈，甚至超越了大衛對他自己復活的盼望，正如彼得與保羅所堅持的說法（徒二29以下，十三34∼37）。惟獨「神所復活的，他並未見朽壞」149。
11. 這一節以極其簡潔的文字，揭露出一幅無比美妙的畫面，實無其他經文能出其右。生命的道路一詞，不僅因其終點的緣故，也是因為走在其上就已經有生命──就「生命」一詞的真義而言（參二十五10；箴四18）。這條路毫無攔阻，直通到神面前，也直達永恆（永遠）。喜樂（原文為複數）和福樂足以令人全然滿意（這是滿足的含義，其字根與十七15的「心滿意足」相同），而兩者又截然不同，一個是由於神本身而來，另一個則由祂的賞賜而來──即：祂的面容（即面前之意）和祂的右手150都帶來喜樂。第1節的逃難者發現，他有產業可承受，而且這份產業完全超過所求所想。
141 NEB 修改了希伯來文最後兩個字，又將他們與第3節合併來看──太過分的權宜作法。
142 參 BDB, p.755（2, 4），及說明的話「即，不在𣿫以外」。
143 參，如：八十九5∼7；但看三十四9，一○六16，那裏像這裏一樣，用希伯來文「聖」字。
144 參 AV、NEB、JB、七十士譯本、武加大譯本；但希伯來文沒有「在後」一字，或許是因遺漏（重複的字只抄了一次），因為「另一個」與「在後」的子音相同。
145 參 RV（RSV，Gelineau？），根據一○六20；耶利米書二11；但這樣是假定在這裏改變兩個子音的位置，又採用一個希伯來文和英文都很彆扭的結構。
146 參，出埃及記二十二16：但在這類比喻中，新婦總是代表敬拜者。
147 第6節可以指其他東西，如，物質的祝福；但本詩的重點，以及第5節延續而來繼承產業的比喻，都反對此解釋。
148 心，希伯來文為腎（AV、RV「駕馭」，是指定意與抉擇之處（英文也常如此使用「心」、「脾」、「腸」，等）。這字幾乎可譯為「良心」。「榮耀」（9節；RSV「靈」）可能原文為「肝」，見三十12的腳註。
149 使徒行傳十三37。使徒行傳所用的七十士譯本用「朽壞」，而希伯來文為陰間；即它以非空間的名詞來重新詮釋這個象徵，所用的是陰間的雙關語，其子音為「朽壞」之動詞的子音。榮耀（9節）見三十12的註腳。
150 這裏用「在（你右手）中（in）」（不像第8節「在旁（at）」）；即，神的右手正在分賜祝福與禮物：參，創世記四十八14以下；箴言三16。──《丁道爾聖經註釋》