詩篇第十八篇
第十八篇 戰士君王的回顧
這是一篇情緒激昂的感恩詩，撒母耳記下第二十二章亦記載同一首詩，只有些微出入，而前面的歷史導言也大同小異。本詩雖然長，其結構卻清晰而合邏輯，從頭到尾精力充沛。有些人根據最後一節，假定這位王並不是大衛，而是他的後裔155，但該節沒有必要如此解釋，何況本篇熱情與鮮活的筆調，暗示這乃出於第一手的經驗，而大衛無疑是最具資格的。詩中剛巧有一點隱指是他，即步行作戰（29、33節）156，因為後來的王很快都使用戰車（參，王上二十二34；王下九21），所羅門王更是大量引入。不過這篇詩，按加爾文說，「用在基督身上」比用在大衛身上「更適合」；在羅馬書十五9，保羅毋需多費解釋，就將49節視為彌賽亞的預言。
標題
伶長，見導論 Ⅵ . C. 3, 53頁。歷史短註大致與撒母耳記下二十二1相同，只多了耶和華的僕人數字，正如詩篇第三十六篇的標題。最後一節提及「祂的受膏者」，似乎要與此詞相配稱；等到新約成全了舊約，「受膏者」之詞的意義，便更加擴充了。本詩為大衛作王早年顛峰時期的里程碑（參，撒下八14下），顯然在他尚未犯下滔天大罪，玷污自己（參，克巴確克對20∼23節的註釋），使國家蒙羞之前（參，撒下十二10以下）。
避難所（十八1∼3）
1.157 愛一字極不尋常，衝動而滿了情感。在其他地方只以加強語的形式出現，通常是表達強者對弱者的憐憫之愛。
2. 透過這一連串的比喻，大衛重溫了過去的逃亡生涯與軍事勝利（參本詩的標題），並且深刻探索其中意義。「巖石，或懸崖絕壁（sela`），在該處他曾意外地從掃羅手中脫險（撒上二十三25∼28）；山寨158……；『野山羊出沒的磐石159』……乃是那位自始至終作他真避難所之神的象徵……」（克巴確克）。
拯救（十八4∼19）
這幅圖畫的巨大景觀，與詩人之渺小形成強烈的對比；為了營救他，神帶著最恐怖的武器，親自與死亡和陰間160（4、5節）爭戰。本詩暗示，這就意味人的價值之高，而人欠神的也是如此之多。雖然大
6. 從希伯來文時態看來，本節的下半似乎是大衛的祈禱：「……願祂聽聞……，願我的呼求進入祂的耳中。」下一節緊接著是神戲劇化的回應。
7. 以下 此處對神顯現的描述，令人憶起紅海邊的拯救，有雲柱、火柱，海水分開（參15節）；也像西乃山的光景，當神「在火中降於山上」，便有「煙氣上騰……遍山大大震動」（出十九18）。這裏對神的形像並未加以描述；我們所看見的，只像約伯所說，是「神工作的些微」（伯二十六14）。有些註釋家認為，這一段反映出以宗教儀式重演出埃及與西乃之約，在崇拜之人眼前演出，在儀式中，君王扮演一個重要的角色161。然而，這只不過出於推測，從此類經文中假設當年有這些儀式，我們不必在起初的事件和大衛的感受之間，硬插入這種假設。我們大可說，他認為自己所遭遇的危難和受到的拯救，絕不亞於摩西當年那般急迫、那樣神奇，因此可用同樣的詞彙來描寫，因為神親自「從高天伸手」（16節）拯救他。在士師記五4、5和哈巴谷書第三章，也都有與出埃及經驗相呼應的詞句。
8. 這些形容詞都在描寫審判，但審判乃是朝向罪惡的權勢，所以對受欺壓者而言，就成了拯救。煙，就如以賽亞書六4，象徵聖潔對罪惡的反應；在希伯來文，鼻孔是代表發怒的器官。發火焚燒與申命記四24的惹神「嫉恨」，或不能忍受，是同義詞；炭，在以西結書十2，天使從神如戰車般的寶座中取出，撒落在那將滅亡的城中。因此，這裏所描述的是風暴逼近，昏天黑地，終於狂風大作。
9. NEB 所譯，「祂將天空掃在一旁」，需要稍微改動一個母音」162，此譯文雖然吸引人，但有欠公允。衪使天下垂，比較起來則是生動的序曲，為以下戰車從天而降，橫掃萬軍之勢鋪路。
10. 以下 䣝嶋篐……黑暗……厚雲……光輝……。以西結書一4以下，同樣以這種方式將暴風雨和靈界活物寫在一起，在那裏，伺候神的「活物」，即䣝嶋篐163，是由雲彩為前導。這些活物出現的情境，乃是要強調神不可侵犯的聖潔：他們把守生命樹（創三24），護衛至聖所（出二十六\cs1631、33）和施恩座（出二十五18∼22），也扛抬神所乘坐像戰車的審判寶座（結一22以下，十1以下）。
16∼19. 神的彰顯何其壯觀，然而這番高潮所關注的，竟是一個人，實在難以想像。神能力的展示，不是以掃盪敵軍為終點，而是因為有必要而採取的行動。衪抓住（16節）比「祂差遣」（AV、RV）正確，因為這句難明的話，可由一一四7得到答案，那裏的情境類似，而所打發的（直譯：「差遣」）不是神的使者，而是祂的手。並且，如果16節與「急流」的比喻（4節）相配，19節的寬闊之處就回應了第6節的「急難」，也就是窘迫之境。在神的手中，祂絕對的能力（參神的彰顯）帶來完全自由的結果。
「祂的道是完全的」（十八20∼30）
20∼24節，表面看來十分自以為義，請參照十七1∼5和五4∼6的註釋。這些經文顯示，大衛在有限的範圍之內，可以適切地用這種語氣，不過，彌賽亞卻絕對能如此描述自己；而本詩終極而言，是彌賽亞之詩（參以上本詩開頭註釋的末段）。其中的每一個主題，都對基督有更深的認識。
其實，本段最關切的，是頌讚神為保護者，祂看顧那些「一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主」的人（彼前四19）。本段「耶和華的僕人大衛」（見標題）的心情，可與以賽亞書五十7以下的僕人之詩，以及提摩太後書四6∼8保羅的話相較。
22. 典章（或「審判」）與律法這兩個詞，在申命記中常一起出現，是對神的律法最通用的摘要說法，因為其內容一方面論到人與人的關係，一方面論到人與神的關係。參，如：出埃及記二十一1以下；利未記三17。這句相當專業的話，透露出大衛對律法書很熟悉（亦見31節的註釋），十九7以下也支持這種看法。韋瑟指出，律法的背後乃是神的約；因此這裏的聲明，是呼求神「對約守信」，而非重在實行律法。
25. 忠誠（h]a{si^d[，和合：慈愛）一字，也成為這觀點的標誌。這個字與「慈愛」（h]esed[）有關，那是指立約雙方所承諾的愛（見十七7的註釋\cs16），在詩篇中，成為神僕人們標準的用字。RSV 對這字的其他譯法有：敬虔人（godly，如：十六10，和合「聖者」）、「聖徒」（saints，如：三十4，和合「聖民」），及「忠信人」（faithful，如五十5，「就是那些用祭物與我立約的人」一語，作了更詳細的定義；和合本作「聖民」）。一四五17與耶利米書三12用此字來形容神自己，該處也可譯作「忠實」或「忠誠」，就像這裏一樣164
26. 第一句話，NEB 譯為「對野蠻的人……」，這是根據雙重的揣測165，將原本的直截了當、十分可靠的經文，無緣無故地作了修改。顯你自己為荒謬（perverse）（NEB 作 tortuous，「曲折」；和合：你以彎曲），這個動詞是扭曲（crooked，和合：乖僻）一觀念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所紀念的事（創三十8）。這個原則可從神用拉班來教訓雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂對付偏行己路的巴蘭之手法。
27∼30. 這幾節經文的開頭，都強調神，甚至有些第二句仍然如此，這類強調語可以譯作「至於𣿫，𣿫必……」，或「是𣿫作……」（等）──因為這整篇詩是讚美，而不是變相的自誇。
27. 因此，「困苦（或譯：卑微）的百姓」（NEB、和合本）較能表達希伯來文 `a{ni^ 的意思，比謙卑的人更貼切，因為大衛主要是講環境，而不是論品德。這些人是不健全制度下的受害者，在詩篇中常常出現，不只是「卑微」（本節），更好的翻譯是「貧窮人」（如十2，和合「困苦人」），「受苦之人」（二十二24）、「軟弱的人」（三十五10，和合：「困苦人」），和「貧乏人」（六十八10，和合「困苦人」）。這些人相當於八福中最首先提到的「虛心的人」，就是明知自己有需要的人。另一個接近的字，`a{na{w，譯法也大致相同；但它既然另有含義，在八福中就相當於第三福所提到的「溫柔的人」（見二十五9的註釋；參，三十七11），他們是拒絕講求自己權利的人。民數記十二3用這個字形容摩西。
29. 這些功勳（參34節）可與撒母耳記下二十三8以下的「勇士」相較。但擊潰和軍隊（和合「衝入」和「敵軍」）也可能譯為「跑過」和「河岸」（參，希伯來文詩篇六十五11/10，EV），如 NEB 的譯法。至於本節對大衛為作者的支持，請參閱本篇開頭的註釋。
30. 開頭語，這位神（和合：「祂是神」），在32節也有回應（參 JB），而 RSV 的譯法，「祂的道是完全的」，若按回應句譯（直譯）更佳：「祂使我行為完全」。完全（ta{mi^m），在形容神的作為時，其含義顯然比在形容人時更為豐富，但是祂毫無瑕疵的智慧、愛與能力，會輝映在人相對性健全的思想、動機和成就上（這裏特別是指成就），這是祂作成在祂僕人身上的166。然而，大衛在勳業達高峰的初期之後，豈不是失落了向這一原動力的追求（參，腓三12以下），而停頓下來，落在 ta{mi^m
的軟弱之意義──「安全」──的狀態中（參32節，RSV）？
得勝與擊潰（十八31∼45）
詩中用語的緊湊速度和歡欣之情，將進攻並追擊的興奮，刻劃得絲絲入扣。第4∼9節拯救的一幕全是暴雨與毀壞，這裏則全是光明與矯捷，但兩者同樣出於神。撒母耳記下第八章以敘述的方式，將這類戰役作了一番摘要，而本詩則是一種回顧（參以下37節及其後的註釋）。
31. 對獨一神的信心，以及磐石（s]u^r；參2、46節）一字的反覆使用，暗示大衛寫此詩時，一部分的靈感是來自摩西之歌。摩西的話：「祂是磐石，祂的作為完全」，可與第30節相較，而「他們的磐石不如我們的磐石」（申三十二4、31）一語，也可與31節相較。亦見以下47節的註釋。
32. 第一節與第30節配對，請參該處註釋。
33、34. 參第29節英勇的表現。銅弓顯然是木製的弓，鑲以銅來堅固之。
35. 希伯來經文「𣿫的溫和使我為大」（參，AV、RV、RSV 小字，和合本同）這句話，自古以來就有好些人提出替換的講法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的問題只是，大衛當時能否有此透視力。這一點則非常主觀，而經文本身應當比懷疑的看法更為可取。希伯來的名詞與形容詞 `a{na{w
──即謙卑、溫柔──相近，就是以上第27節所討論的第二個字；一方面，在神溫和的作為下，神容許大衛得勝，另一方面，神所教導他的溫和，乃是他偉大的真正所在。
37∼45. 這裏大部分的動詞都是不完全式，在希伯來文代表未來的狀況，或連續的動作。RSV 將其譯為過去式，雖然可能正確，但更可能這裏是展望將來，認出目前已經得著的勝利，乃是更大之事的應許。詩篇二7∼9應許將「地極」賜給耶和華的受膏者，這幾節論到此一大事中嚴厲的一面167，而其另一面則為外邦人的主動歸順（參，二十二27；以及賽五十五5，並此處43節）。新約對於這兩方面都予以肯定（參，啟二26、27，七9以下）。
頌榮（十八46∼50）
46. 葛利紐和 JB 所譯「耶和華萬歲！」，雖單純而吸引人，卻不正確。「耶和華是活著的」（和合：耶和華是活神）是一句斷言，而不是朝貢的話，如列王紀上一25、39（見希伯來文）。這個真理是最強烈的對比：耶和華「隨自己的意旨行事」，而偶像「有口卻不能言」（一一五3、5）；或許也顯示祂的生命永垂不朽，而巴力卻有興衰的循環。同時，耶和華既是「活著的」，祂無窮無盡的能力，便成了我的磐石無垠的穩定力。亦見第2節與31節的註釋。
47. 開頭的話，這位神，與第30節的強調語「至於神」，相互呼應（參32節）。若作者思想到摩西之歌（見以上31節的註釋），伸冤顯然是指神賜（和合本作為）給祂僕人去執行的，因為祂曾聲明：「伸冤報應在我」（申三十二35）。伸冤，惟有出於神的手，或是祂所託付的，才可算是對的（羅十二19，十三4）。
49、50. 保羅在說明基督不單為猶太人而來，也為外邦人而來時，一連引用了四個預言，第49節便為其首（羅十五8∼12）。大衛所想的，很可能只是耶和華的威名遠播，但這番話全面的意義，卻刻劃出耶和華的受膏者（50節），即彌賽亞，將來要在外邦中……即與外邦的敬拜者一同……讚美神。雖然每一位大衛家的王，都可以用本詩來指自己，但它特別應屬於大衛王，因這原是他的見證，又應屬於基督，因祂是那完美的「後裔」（此處是單數的集合名詞），正如祂也是亞伯拉罕獨特的後裔（加三16）。
155 如：Mowinckel, I, pp.75, 77。 這一點見第60頁。
156 參，如：Weiser, p.186.
157 這一節撒母耳記下二十二章沒有。
158 或堡壘，RSV（m#s]u^d[a^）：亞杜蘭洞，大衛在那裏首度將不法之徒招聚成軍；這地點成為好些危機的避難所，也發生過許多值得回憶的事（撒上二十二4，二十四22；撒下五17，二十三13、14）。
159 看撒母耳記上二十四2，那裏希伯來名詞為 s]u^r，與本節第二個巖石之字相同。
160 希伯來文是 Belial。見四十一8的註腳。
161 見導論Ⅲ，16頁以下，20頁以下。
162 即，以 wayyat] 代替 wayye{t]。
163 參，以西結書九3。
164 這裏「顯你自己為誠信可靠」是一動詞，與形容詞同一字根。
165 假定「人」（√g-b-r）從第
166 如：它在第23、25節譯為「無瑕無疵」。
167 奉承（44節）的譯法，可能有言不由衷的觀念，這是此希伯來文的含義之一。但 J. H.
Eaton 在 JTS 19（1968），603、604頁，要人注意這動詞的另一意思，「漸漸消瘦」（參，詩一○九24），因此認為是指被征服者俯首稱臣，不再狂傲。「他們在我們面前變小」。──《丁道爾聖經註釋》