詩篇第廿三篇
第二十三篇 牧人與良友
這篇簡潔的詩，極富深度又極有力。它講說的平安，不是逃避；它描繪的滿足，不是自滿；對於深沉的黑暗與迫在眉睫的攻擊，詩人都已能面對；而最高潮之處透露出一種愛，只羨慕歸向主自己，不再愛慕任何地上的事物。
大牧者（二十三1∼4）
1. 就像許多詩篇一樣，耶和華在這裏為頭一個字，佔了強調的位置，而我的\cs8表達出一種誓約關係，因此作者膽敢將耶和華（是）……與那不相稱的我必……連在一起。本詩以下的每一件事，都發源於此。大衛用牧者一字，是截至目前為止，詩篇中所出現含義最豐富、關係最親密的一個比喻，相較之下，「王」或「拯救者」就嫌疏遠，「磐石」、「盾牌」就嫌不夠親切；牧者經常與羊群生活在一起，也是羊的一切：為它們的引導者、醫生和保護人。
2. 首先提及的是青草地與「可安歇的水邊」（參，民十33所提，約櫃為以色列人尋找「安歇的地方」），因為由此可以看出，牧者與雇工人不同，他會替群羊考慮、觀察。如果他不這麼做，就不稱職，好像為人父親的，若不學習從一家之主的角度來思想、感覺，就配不上這個角色。倘若神不是有意要與祂的子民親密相連，祂就不會照顧這群羊，或這個家了。
3. 讀過第2節溫柔的話語之後，我們才能明白，本節與下一節中神堅定而信實的帶領，真正的意義為何。衪使我的靈魂甦醒，這句話的解釋不止一種。它可以指迷路的羊被領回，如以賽亞書四十九5，或詩篇六十1，那裏用的動詞相同，為不及物動詞，其意思常是指「悔改」或「被改變」（如：何十四1、2；珥二12）從詩篇十九7所談到的主題（律法）與平行的動詞（使……有智慧）看來，此處是指這類靈性的更新，而不僅是令人感到清新。另一方面，我的靈魂通常是指「我的生命」或「我自己」；而「甦醒」常指身體或心理方面，如：以賽亞書五十八12；這動詞的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等處，也有此意。在本詩的情境中，這兩方面顯然互相影響，羊被找回或得復甦的圖畫，表達出一個屬神的人，在靈裏倔強或苦惱之時，得著了深刻的更新。
義路\cs8也有同樣的意思；對羊而言，這只不過是指「正確的路」，但對人所形成的羊，卻有進一步道德方面的含義（參，箴十一5），他們的道路或會帶來羞恥，或可榮耀牧者的美名。以西結書三十六22∼32將為（衪）自己的名這一片語的意義，作了更深的發揮，但又加上一項結論，為了高舉神自己的名，祂會使我們成為新人，以致我們的道路便是祂的道路。
4. 死蔭的幽谷，或山澗，也像青草地一樣，屬於神的「義路」……這個事實令處於艱難考驗中的人，不致灰心喪志。祂的同在更克服了這光景中最壞的狀況，就是「懼怕」。希伯來文
s]alma{wet[ 182一字，直接的翻譯為死的蔭影，在舊約中共出現將近二十次，RSV 保持此譯法是正確的。這個字的用法中，「死」可以視為一種最高的強調語法，如 NEB 對本節的翻譯──「如死般的幽暗」，RSV 在其他地方也將此字譯為「深沉的黑暗」。若將此處如此翻譯（參 RSV 的註腳，「最黝暗的山谷」），則本節所指的範圍就比較廣，不僅是指人生的大限而言。但是，雖然此字在舊約大部分的出處，都指幽暗的情況，仍有幾處主要是指死亡，本節（按我的看法）就是其中之一。約伯記三十八17，
s]alma{wet[ 的門，在同一節中可看出，是與「死亡的門」同義；耶利米書二6用這個字形容沙漠的危險，那地乃是死亡之地，而不是特別黑暗之地；此外，七十士譯本在其他幾處也常用「死蔭」來翻譯這字。馬太福音四16，在「地」與「死蔭」之間加插「與」字（「地與死蔭」，和合本作「死蔭之地」），使「死」不僅為「蔭影」的強調語而已；在撒迦利亞的禱告詞中，它則在「黑暗」之後，又刻劃出另一高潮（路一79）。
在這危機關頭，𣿫就取代了較遙遠的「祂」，是面對面的稱呼；因為這時牧者不再走在前面引路，而是在身旁護衛。在需要的時候，最美的事莫過於有人相陪伴；何況祂是有備而來。杖（帶在腰間的短棒）和竿（幫助走路用的，也可趕羊）是牧者的武器與裝備：前者為了防禦（參撒上十七35），後者為了控制……因為管束就是安全。暫且不談這個比喻，從實際而言，惟有主能帶人經過死亡，其他的領路人都會轉身放棄，旅客只得孤身獨行。
朋友（二十三5、6）
5. 牧者的比喻已經功成身退，取而代之的是一更親密的比喻（有些人想要維持第一個比喻，這樣一來就繞了一個大圈，先將人描繪成羊，再將這些羊描繪成人──因有筵席、杯、殿；但下此種工夫，並無益處）。
像第4節的勉強渡過危機，是一回事；但在危機中得勝，則又是另一回事。這裏的每一項細節，都在彈奏得勝之歌，從擺設豐富的筵席183（預備，和合：擺設，見五3的註釋），到節慶用的油（參一○四15；路七46）和滿溢的杯，無一不然。這幅圖畫描述出面對壓力時冷靜的把握，為舊約中可與羅馬書八31∼39，或哥林多後書十二9、10相提並論的經文；在各種患難中，這些經文都會帶給我們極大的慰藉。不過，既然聖經中除了那位便哈達和伯沙撒王之外，並沒有任何輕敵的記載，這裏更可能是在預期一場慶功宴，敵人將成為俘虜；或是指聯盟之筵，被擊敗的敵人不得已而成座上賓。
6. 但是前景不只是一場盛宴而已。在舊約世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠誠，甚至可能是立約的最後象徵。出埃及記二十四8∼12便是如此，以色列的長者「觀看神，……又吃又喝」；主最後的晚餐亦然，因耶穌宣佈：「這杯是用我的血所立的新約」（林前十一25）。
因此，成為神的上賓，不只是普通相識的人，當天請來作客，而是受邀來與祂同住。這裏所描繪的進展，似乎意味著朝聖之旅，終點站為耶和華的殿；但這也是回家的旅途，因為不僅利未人會以耶和華的殿為他們真正的家（如：詩四十二、八十四篇），大衛，這位情感豐富的人，在內心與思想中，更是視殿如家：參二十七4，六十五4。
慈愛是立約的用詞（參，十七7的註釋）。與恩惠184聯用，這字意味一個人從家人或好友身上可以得到的穩固情誼與支持。在神身上，這些特性不僅堅實可靠，而且旺盛有力，因為隨著在這裏的意思，不是跟在後面而已，乃是追趕，好像神的審判追趕惡人一樣（八十三15）。
永遠（在本節中）的直譯是「如日之長」，這字本身並不形容永恆。但是既然神因著約，對人的承諾便無止息之日，我們的主也曾如此指出（太二十二32），基督徒對這裏用詞的瞭解，並不違背其義。「無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」
182 許多現代學者將子音重新加母音，讀為假設語 s]almu^t ，這就不會指死亡。但是古譯本不支持這種猜測。
183 將這字改為「矛」，需要假定有一個子音是重複的，這種創新的看法沒有必要〔E. Power, Bib. 9（1928） 434∼442頁；有 J. Morgenstern 支持，JBL （1946）15∼17頁；W. F. Albright 亦贊同，同前書，420頁〕。Morgenstern
也將杯解為一種水槽，以繼續維持牧人與羊的比喻（Albright 不同意）。（這資料由 A. R. Millard 提供。）
184 參 A. R. Millard，「因祂是美善的」，TB 17（1966），pp.115∼117. ──《丁道爾聖經註釋》