詩篇第廿七篇
第二十七篇 我的亮光、我的拯救
這一首熱情洋溢、言詞犀利的詩篇，和鄰近音調低沈的兩篇，即第二十六與二十八篇，主題都相同，卻將其更為擴充；都是談到耶和華的保護，在祂殿中的喜樂，和詩人毋庸置疑的忠誠與信靠。見第二十六篇序言的第二段。
我還怕誰呢？（二十七1∼3）
亮光自然象徵一切正面的事，諸如真理、美善，或喜樂、活力（個別之例為詩四十三3；賽五20；詩九十七11，三十六9）等，這些不過是幾個例子。這裏則成為應付害怕（1、3節）與惡人勢力的答案。此處並未低估這類事：保障或避難所，意指對性命的威脅。第2節，RSV 的處理不太必要，它將原意放在下面的小註，即視仇敵為一群覓食的野獸；此外，也未將其結局的強調語他們譯出：「絆跌仆倒的就是他們」（NEB，和合本亦未譯出）。至於第3節所描述的威脅，可以比照大衛在撒母耳記上二十三26以下的急難光景，或以利沙在列王紀下六15的情形，也可以參考出埃及記十四19以下（小字），從那裏看出，耶和華既是照亮路徑的光，也是阻擋追兵的無形屏障。
聖所（二十七4∼6）
這句話與著名的二十三6相仿，作者並非企圖當祭司或利未人，而是想享受這職分之人所代表的事──神不斷地同在。請注意其目標之專一（一件事）──這是將懼怕移轉的最佳良方（參1∼3節），以及這目標中的優先順序：瞻仰和求問，即專注於神本身和祂的旨意。這是崇拜的要素；作門徒也不外在乎此。第7∼12節將闡述其意。
這幾節將耶和華之殿的主題作了一些變化，用了好幾個描寫居所的字彙。殿（4節）是神明或皇室所住之地的慣常稱呼（參四十五15，「皇宮」），在此我們不必以為所羅門的聖殿已經完工。這個字和帳幕都指敬拜的地方（6節），與在其中的人有關，而與建材無關（亦見詩五7的註釋），因為這兩者不可能真正同時並存；亦請注意第5節生動的詞彙，亭子也許應該是「巢穴」（與十9的獅子「洞」為同一個字；亦參七十六
𣿫的面……，𣿫的道（二十七7∼12）
以上所描繪的勝利還是未來的事；眼前神的恩惠尚不明顯，人的幫助亦然。大衛再回到他先前所立意的「一件事」（參4節），也認定一項事實，畢竟神已經開了頭。祂不會要我們愛祂（
但大衛不僅是尋求神之面（8節以下）的崇拜者，更是委身遵行祂之道（11節）的天路客，而每一步皆受到考驗。他必須要在塵世中生活，為平坦的路祈求，並非為了舒適，而是為確保能維持前進（這個詞若形容道德，是指正當的事，或正直），因為若稍微滑跌，便會被剝削淨盡。用作仇敵的字（與五8同）可能含有高度警覺之意，這是根據一個可能的字根而作的揣測；因此可譯為「監視我的敵人」（NEB）；參路加福音十一54。第12節所願或可譯為「胃口」：這又是第2節那幅吃肉的圖畫。
相信與等候（二十七13、14）
有些詩篇內含神的應允（見十二5、6的註釋），或情不自禁的讚美──那顯然是因為得到了這種應允的緣故，無論是透過內心的領會或是外在的回答（參二十八6以下）；但在另一些詩篇中，詩人則僅憑信心堅持下去，正如我們有時必須有的態度。
按希伯來文聖經，13節起頭為一個與前後文似乎無關的「除非」，猶太教的文士將它圈出，視為可疑的讀法（古代譯本沒有此字）。如果原文有這字，其含義或為讓人去幻想後果會如何：「除非我相信我可以看見（等）──（否則我怎能撐下去！）」。參 AV、RV；出埃及記三十二32亦可見這種語句結構。它對整段的意思並沒有實質的影響。最後一節，詩人可能是在向任何一位經過類似試煉的人發言，也可能是在向自己說話，正如四十二5等處，以堅定他下的決心（你的是單數，動詞亦然；不像三十一24，見那裏的註釋）；甚至這也可能是耶和華的回應之言。無論如何，這位祈求者已不再需要繼續多求，惟確信神是值得等候的。這就夠了。──《丁道爾聖經註釋》