詩篇第廿九篇
第二十九篇 風暴之上的王
耶和華崇高的尊榮是這篇詩的中心，一開頭便是天上的景象，天使向神獻上敬拜頌讚；強烈風暴從海上猛然掃來，掠過整個迦南地，再吹入曠野；而雷雨消聲之後，是寧靜的高潮，耶和華顯為世界的審判之王，但卻要賜福給祂的百姓。
緊促的反覆，為早期希伯來詩歌的特色之一，如：紅海之歌（出十五章）、巴蘭之神諭（民二十三，二十四章），及底波拉之歌（士五章）。早期迦南的詩在這方面亦相仿186。或許大衛是借用一段古詩，並加以擴充，也可能他特意回到古典格式，令讀者憶起讚表神救恩的古老戰爭頌歌187；無論如何，此詩文詞充滿原始活力，配上十八次反覆提耶和華之名，與主題非常相稱；而本詩的結構則使它毫無單調之虞，因景觀能由天上移至地上，風暴行經各種路線，而最後則由狂哮的大自然轉成享平安的屬神子民。
天上的敬拜（二十九1、2）
神的眾子是「~e{li^m 的眾子」188。這大概不是像九十七7對假神的挑戰，而是（根據八十九5∼7判斷，那裏再度出現這用語）對天使的呼召。九十六7以下引用了這兩節，可是在那兒是泛稱人類。真崇拜的兩項主要因素，都出現在這呼聲中，即歸給（或「給」）和敬拜（或「屈身」），因為前者徵召心思──包括「心與手與聲」──來宣揚神的偉大，後者徵召意志來採用僕人般的謙卑態度。請注意在天使的敬拜中榮耀與聖潔二詞，這正是以賽亞書六3撒拉弗讚美的主題，「聖哉」是論神的本質，「榮耀」則指一切從祂發出的。祂身為造物主，榮耀遍滿全地，正如撒拉弗所唱，但耶和華的名所當得的榮耀，則是有關祂是怎樣一位的啟示，藉祂的話語和所成就的事，告訴祂的眾僕人。真敬拜就是以愛和讚嘆，將這一切向祂回應。聖潔的妝飾之翻譯完全有可能，不過這詞的直譯應為「聖潔的光輝」（NEB；參 AV、RV）189。此詞也出現於九十六9，一一○3；歷代志上十六29；歷代志下二十21；雖然所有出處都可以採用這兩種譯法，但最後一處較適用「直譯」，那裏顯然是論神的聖潔，而不是指人190。因此，這裏或許應當將此句解為「為191（祂）聖潔的光輝敬拜耶和華」。
風暴的路徑（二十九3∼9）
耶和華的聲音立刻經解釋為雷聲（3節）；但這裏強調是祂的聲音，宣揚祂創造的能力，而不僅是大自然的聲音。轟轟的雷聲響自海際，超越波濤的怒吼，歡慶耶和華是全權的主，是審判者，第10節也支持這一點，顯示神足可掌管那似乎最難馴服的（參，九十三3以下）。接著，風暴撲向地面，不但展現其威力，也展示其範圍，從北方極遠的利巴嫩和西連（黑門山：申三9），橫掃遠在南方的加低斯（8節），就是以色列人在摩西率領下漂流的曠野。第5、6節可與以賽亞書二12以下相較，那裏預言，在耶和華的日子，香柏樹和一切高山峻嶺，就是人看為了不起的，到最後都要被折服。每一次神能力的彰顯，都令人想起最後的審判，不過在本篇中，最重要的心情是興奮雀躍，可以從
在這幾節中，翻譯大有磋商的餘地。分岔（7節）直譯為「劈砍出」，七十士譯本此處為「分裂」（參，AV、RV）（或是它採用了類似的動詞）。這裏是描述閃電，也許是藉劈砍時會生的火花為喻，好像用打火石一般；也可能是描繪閃電像叉子般分岔（「分裂」）192。順帶提一件值得注意的事，五旬節（徒二1∼4）那日，同樣有火、大風和神的聲音（雖形式極不相似），而那一天正是猶太經典他勒目（TaImud）所指定，要朗讀本篇的節期（參註187，163頁），第8、9節中，震動……震動……驚動等字是互相關聯的，是一個動詞的一部分，這動詞基本上是描述扭動或迴旋，或是生產時陣痛的模樣，或是舞姿：它生動地描寫出曠野沙暴與森林動盪的光景。第
至終的高峰是那回應的呼喊「榮耀！」這是出於謙卑、喜樂和瞭解的心。由此可見，對有些人而言，風暴不是無意義的突發事件，也不是敵對的力量，而是耶和華的聲音，從祂這番作為中我們可以聽到。希伯來文（若經文正確的話）還更進一步，不只是凡（all），直譯是「凡所有的」（all of it），就是包括聖殿中的一切東西。有些解經家認為，這是指天上的聖殿；可是地上的殿既是其「形狀和影像」，透過其結構和禮儀表達出神的聖潔與榮耀，就應該用比大自然能力的展示更明確的方式，達到這樣的目標。而物質蓋造之殿所要表達的，更是神對祂活的靈宮的心意，無論是團體或個人（林前三16以下，六19），凡屬這靈宮的每一部分都應當呼喊：「榮耀！」
地上的救恩（二十九10、11）
譯為洪水之字很重要，因為它只在創世記第六至十一章，描述挪亞的洪水時出現過。那次大自然的力量有目的地傾盆而洩，實為最明顯的例子。第10節動詞的時態，強調了局勢已定：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王（過去式），耶和華坐著為王，直到永遠（現在式）」（JB；參 RV、葛利紐）194。最後一節可以譯為祈禱，像 RSV，但視為簡單未來式可能性更大：「耶和華必賜……，耶和華必賜福……」。因此，本詩的結尾乃表明，神的大能並非徒然彰顯其能力，而是祂施行審判（洪水，10節）與拯救的工具。德里慈的註解講得很好：「最後一個字平安，好像彩虹跨越過本篇詩。一開頭，本詩顯示天開了……；而最後則顯示神的子民在地上得勝，在祂可怕的忿怒傾倒時，仍蒙平安之福。起頭是在至高處有榮光，結束為在地上有平安。」
186 參 W. F. Albright, Yahweh and the Gods
of Canaan（Athlone Press, 1968）, pp.4∼25.
187 七十士譯本在詩篇的標題之外，加上一段它對利未記二十三36的翻譯，暗示本詩用於住棚節，就是紀念經過曠野的旅程。但今日它成為五旬節的詩篇，在新約時代亦可能如此（見第7節的註釋）。Talmud（猶太人所接受之古代律法及遺傳）規定在此節期用本詩（Sopherim 18:3）。
188 ~e{li^m 是 ~e{l 的複數，這字是 ~#lo{hi^m ，神的同義字。 ~#lo{hi^m 指「天使」的用法，見八5，6的註釋。在一種組合用法中，~e{l 意為「能力」（創三十一29；申二十八32等）；因此 AV、RV 大膽譯為「有能者」。有些抄本多了一子音，七十士譯本與武加大譯本據此將這字解作「公羊」（參 PBV 「將壯公羊帶來」）。但從對應的詩篇九十六7、8看來，這裡的 ~e{li^m
和那裡的「萬族」都是指敬拜者，而非祭物。
189 JB 和 Gelineau 按照七十士譯本、武加大譯本，讀成「祂的聖院宇」。但這種讀法在歷代志下二十21又不統一，七十士譯本和武加大譯本各不相同，也與 MT 不同。Weiser（參 Dahood）更臆測為「當祂出現在祂的聖所」。這是根據烏加列文 hdrt，「夢」=？「異象」=？「神顯現」──但這一長串的語言鍊，銜接處都很脆弱。
190 在歷代志下二十21，「將讚美歸給至聖的榮光」之結構，回應兩句之前的「讚美耶和華」。因此 NEB 將那裏譯為：「讚美祂至聖的榮光。」
191 此前置詞與詩篇一五○1、
192 Dahood 認為這裡有工具的受格，即「以火矛劈開（香柏樹）」。但這結構有烏加列文的證實，卻無聖經希伯來文的根據，又需要第7節緊跟著第5節。
194 看 S. R. Driver, Hebrew Tenses（Clarendon,
1892）, p.91. ──《丁道爾聖經註釋》