詩篇第卅一篇
第三十一篇 壓力
這篇詩影響了不只一位聖經人物，以致他們在極危險之際，心中便浮現其內容。約拿的禱告題材由此而出（6節）；耶利米因第13節的一句話而驚恐；第5節成為耶穌在十架上最後之言的來歷。詩篇第七十一篇的作者年事已高，很可能就是大衛本人，其開頭的禱告則與第1∼3節大同小異。經由本詩可見詩篇的角色，不僅侷限於正式崇拜中的使用，並陳明原作者的經歷，更能適用於人類各式各樣的需要。
本詩獨特之處為，從焦慮痛苦到滿有把握往返了兩次；第一次為第1∼8節，然後是第9∼24節。至於這現象是因又遭猛烈攻擊，「雨後烏雲重現」（常見的屬靈經歷），或是再度回顧原先的危機，以作更深入的探討，在此很難斷定。以下所給予這兩段的題目，也不打算解決這問題。
受驚的人（三十一1∼8）
1∼6. 他信心的禱告。就像第十八篇一樣197，大衛回想到早年所遇的危難與順利脫險的經驗，以及在那些日子保障他之物的背後，其實為神的手，因此而得著力量。他也知道，單有防禦之力是不夠的：合宜的主動與合適的庇護同樣重要；見第3b節，第
7、8. 他的讚美。這兩節對神的態度和行動所用的詞彙，值得推敲，出埃及記三7、8也有類似的用詞，內容更豐富。知道與原文意思相同，交有交付看管的意思，如此更突顯出第8b節自由的感受。這種感受也藉第7節的困窘或壓力（困苦的字根之意）與第8節寬闊之地的對比表達出來；參十八19的註釋，並見一一九32。第
碰壁的人（三十一9∼24）
9∼13. 他的隔離。這名受害者情緒一落千丈，從難受到絕望（12節），以至萬分恐懼（13節），由此可見仇恨的影響可以多強，特別是以拒絕來表明恨意時。詩篇第六篇同樣用了枯乾此一少見的字，表達相似的無助之愁苦，而導致沮喪的原因則未說明。根據第10節的希伯來文，此處的原因部分來自罪孽；不過從第14節可以明顯看出，一心要加以定罪的並不是神，而是人。耶利米曾親身置於如此殘酷的環境下，因此他借用了四圍都是驚嚇一語，作為慣用的形容（耶六25，二十3、10，四十六5，四十九29；參哀二22）。
14∼18. 他信心的禱告。第14節中，我和𣿫是強調語（6b節亦然），在此大衛將主動之力從仇敵手中奪回，並特意轉向新的方向。他的禱告乃是先作宣告然後祈求，因此更顯有力；因為第14與
16. 大衛為他自己求福（他曾為他的同伴如此求，四6），就是民數記六25眾所週知的祝福；在他面對四圍重重黑暗，或是避之惟恐不及的臉色（11節）時，這項祝福尤其必要。
17. NEB 譯為「沈入陰間」，是根據七十士譯本，但希伯來文含義甚豐（直譯為「緘默直入陰間」），也可以照 RSV（啞口無言到陰間）或 JB 的譯法。大衛最渴望的，是讒謗者不能再多言，下一節可為佐證。陰間，見六5的註釋。
19∼24. 他最後的讚美。這三對經文各有其主題：首先，神關懷屬祂之人（19、20節）；其次，親身體驗此點（21、22節）；最後，呼籲眾人愛神並信靠祂（23、24節）。第19節和24節則橫跨這些界限，而一致強調要等候神的時間，一方面因為有所積存的……恩惠（19節），意即所儲藏的美善（對我們不能忍耐的心，是最好的回答）；另一方面則對凡仰望等候的人給予鼓勵（24節；參
19、20. 這些形容神接管方式的比喻，對於從前身為逃犯、亡命之徒的人而言，是十分自然的用語；也令人想起第1∼4節；見該處的註釋\cs16。
22. 我曾急促的（或「痛楚地」）……詩一一六11同樣記載了這類呼聲（使用同一個句子引介），那裏是對人際關係的絕望，至於原因為何，也像這裏一樣沒有多說。由此更可見等候的需要（24節），正如本段（19∼24節）一開始所指出的；同時亦可看出我們必須按照所清楚知道的事來判斷，而不能倚賴感覺。我在「凡事平順」（三十6）時所說的話，也可能同樣不可靠。有些宣告則比較紮實，譬如十六2，三十二5，九十一2。
23. 耶和華的聖民，此處是指與祂立約並遵行的人：這字與第2節的慈愛相近。進一步的討論，見十八25的註釋。
24. 堅固你們的心\cs8也可以譯為「祂必堅固你們的心」，如 AV。後者似乎較有意義，因向那些敢於信靠神的人，提出了必蒙幫助的保證，而不只是重複的勸勉。但無論如何，此處不是應許困難會結束，而是（參路二十二42、43）應許能有力量去面對。
197 見十八1∼3的註釋，那裡山寨和巖石、磐石二字（順序相反）與這裡第2、3節相同。
198 約拿書二8回應了第