詩篇第卅四篇
第三十四篇 感謝神
這一神采奕奕的詩篇（與其同一時期所寫，描述黑暗一面的姊妹篇，為第五十六篇），充滿因經歷奇妙的脫逃而生的放寬之心與感恩之情。詩題指明為撒母耳記上二十一章以下的事件，那次大衛遭到喪命的威脅。在第三篇開頭的註釋中，曾列出所有明指與他經歷相關的詩篇。
本篇為字母詩，（除了最後一節以外）所有經節的第一個字母，都按著希伯來文的順序列出，只冇一個 waw 字例外（MT 在第6b節似乎補上）。這種安排很容易做到，而且使各主題可以自由出現，卻不會失去一致性。對於詩人的發揮也不致有所限制，從這篇詩就可以看出，它生動而有力地邀請讀者分享作者的喜樂，並從他的經歷中學習功課。
彼得前書第二、三章（以及其他書信中）對本篇有直接引用，也有間接回應，反映出歷代信徒從其中獲益匪淺。其最著名的屬靈遺產之一，便是一首聖詩：'Through all the changing scenes of life'。
與我一同喜樂！（三十四1∼10）
本詩的前一半，個人的見證（1∼
1. 時時一詞，較準確的意思是「每一次」，由大衛當時經過的苦難，和其結果來看，這樣解釋更具意義（參，標題與開頭的註釋）；這次經歷又重新向他證明，「我遭遇的事」無論多絕望，仍然「在𣿫手中」（見三十一15的註釋）。新約說得更明白：要「凡事謝恩」（帖前五18；參，羅八28、37）。
2、3. 受苦的人應該是「謙卑人」（和合），大部分的譯本也都如此譯。這種謙卑的正面為忘我的熱情（誇耀……稱……為大……高舉衪的名）：純粹因另一位（即：神）的得勝而喜樂，不管自己的情況多糟糕。保羅提筆寫他自誇之事的那一偉大篇章時，或許曾想到這段話和其事蹟，並聯想到他自己從另一位外邦君王手下，非光明正大的脫逃經歷（林後十一30∼33），以及他從這樣的艱難中所學到的功課。
4、5. 如果第2、3節的順序含義為「我有理由讚美祂；你們也一同來」，那麼此處則意為：「我的經歷是如此，你們也可以經歷到。」203
恐懼，這裏用的字很強，與三十一13的「驚嚇」接近，與第7節和第9節的敬畏不同。它可以指可怕的事件（參，箴十24），或是懼怕本身。這裏大概是指後者，因為前者由第6節的「患難」提及，並且第5節所分享的祝福源出於本節，所改變的乃是態度，不一定是環境。另一處宣告儘管危險當前，心中恐懼已除的歡呼，記於二十三4。光榮一字，在以賽亞書六十5再度出現，那裏形容母親見到失散已久，以為再也找不到的孩子時，那種臉上的光采。出埃及記三十四29用另外的詞彙，形容摩西從山上下來時面皮發光；哥林多後書三18將這點與基督徒生命成長、像主的情形相聯。換言之，光榮是欣喜，但也是榮耀：是全人的改變。
6∼10. 個人的見證（6節）現在明顯是指一次逃脫的經歷；其中可學習的功課，也屬同一範疇（7∼10節）：「神救了我；你們在祂手中必定也很安全。」
6. NEB 的譯文，能將原文的格式與精神都掌握住：「這裏曾有個可憐、不幸的人，他向耶和華呼求……」。若要瞭解大衛字裏行間的含義，只需回溯他的苦難，和為了保全生命而裝瘋賣傻（參，標題）。患難一字，請見四1（「困苦」）。
7. 耶和華的使者通常是描述神自己臨到地上的詞彙（參，如：創十六7以下、13節等）。克巴確克建議：「或許，既然祂是『耶和華軍隊的元帥』（書五14），祂就可以指揮天使天軍，四圍環繞他們」。以利沙也可能是根據這裏的應許，而確定「與我們同在的，比與他們同在的更多」，以致求神開祂僕人的眼睛，能見到此異象（王下六15以下）。
8. 如果以利沙的僕人（見上節）看見後才相信，那麼，能先相信神，再經歷其印證，就更為有福（約二十29）。希伯來書六5和彼得前書二3都用這節來形容踏入信仰之旅的第一步，並且勸勉信徒，不要淺嘗輒止。
9、10. 本詩的背景為撒母耳記上二十一章，那裏記載，大衛當時最迫切的需要，就是防衛和供應。他從前者（7、8節）轉到後者，在此所披露的信心，與他在二十三1所表達的相同，9b、10b節重複「缺」一字，不僅藉與
向我學習（三十四11∼22）
本詩這部分的教導，主要是：真正的美善在於與神和諧一致。這是對患難的答案（19節以下），也是對一切終極性問題的答案（21節以下）。
11∼14. 頭一節起初的每一個字，都合乎智慧者訓誨的模式，如箴言一至九章，其口吻為父執輩，而所強調的乃是敬畏耶和華為智慧的開端。接下去的教導為：你所享受的美事（12節），與你所行的善事（14節）息息相關。此處所強調的，可以止息茍且的揣測（起始於伊甸園），即是否在神旨以外才可以得著豐盛，而非在其以內。大衛早年即按照這些經文所揭示的原則生活，也正如這裏一樣，勸勉別人這樣行（11節；參，撒上二十四7，二十六9、23），至少他對掃羅的態度是如此；彼得前書三10∼12引用此處第12∼16節，而背景也雷同，就是煽動與逼迫。亦請參第13節和彼得前書二1、22的關係。
15∼18. 有一部分正確的說法：善行本身就是其賞賜，但聖經的教導卻不止於此。第12∼14節（見上文）引到真正的高峰，就是第15節，那裏所論是個人的事，也關乎恩典：神的臉會轉向我們，祂的眼目能察透向我們隱藏的事，因此，我們尚未呼求，祂就應允（亦見三十五22的註釋）；而祂的耳朵仍然向我們而開：祂對我們的禱告非常認真。至於惡人的災難，這裏也用同樣個人化的語氣，並神不歡迎的臉色來描述（16節）。「我們可能被完全、絕對地摒除在外──趕出、放逐、隔絕，最後被忽視忘懷。」205
19∼22. 這幾節重申本篇的各項主題，並再度強調，神所接納和所摒棄的人之間，有何等大的分別。第19b節迅速的承諾，促使我們超越死亡，望向永恆，因為惟有如此，這應許才顯得可貴。第20節必須與18節一同來看，那裏承認，有時義人會受極大的痛苦，然而神絕不會輕忽（
定罪……定罪（21、22節），這動詞與五10「讓他們背負自己的罪」（和合：求𣿫定他們的罪）相同，請參該處註釋。NEB 譯為「導致毀滅」，有一些道理，但這個字與罪愆和其懲治或救贖，有密切關係（如：何五15，十2），而按照推論，「定罪」比較合宜。因此，本篇結尾的觀點，會令人思想到最後審判（21節），以及，套用保羅的話，「不再定罪」（22節；參羅八1、33以下）等問題。無論大衛本人對於
203 第5節 MT 為「他們看……」等，如 AV、RV；即（JB 的意譯）「凡轉向祂的臉便更光明」。而祈使語「看……」等，有古本的支持，要人直接應用此功課；不過功課乃是相同的。
204 按一阿拉伯文字根，將少壯獅子改為「不信者」（NEB）的作法，並不需要，見三十五17的\cf5 註釋。