詩篇第卅六篇
第三十六篇 「罪惡猖狂時……」
這首詩對比極其強烈，一面是人的罪惡猖狂到頂點，另一面則是神多方豐滿的美善。詩人既飽受一方的威脅，又肯定另一方必然得勝。很少詩篇能用如此短的篇幅涵蓋如此廣的範疇。
標題
將大衛形容成「耶和華的僕人」，除了此處，只見於詩篇第十八篇的標題，請閱該處註釋。
惡人被棄絕（三十六1∼4）
開頭的幾個字，直譯為「對罪過的神諭」用這幾個字作為刻劃執意犯罪者之詩的標題，令人觸目驚心。它彷彿聲明，罪過本身即是這人的神，或先知。此形式可參照（直譯）「耶和華的神諭」、「大衛的諭令」等（創二十二16；撒下二十三1等）。他內心深處（和合：他心裏）比「我心裏」（AV、RV）更容易瞭解，古譯本中也可找到充分的支持。可是這譯法或許是將一段困難的經文作了修改208。如果「我心裏」是正確的，意思乃是：大衛發現他自己在傾聽，而且徹底明瞭了主宰那人的意念。不怕在此是很強的用語，其態度正與十六8成對比：「我將耶和華常擺在我面前。」信徒的一切道路對準神而行，但這個人根本不把「神的可畏」當一回事。羅馬書三18指出，這乃是罪惡至極的徵兆，而那段經文告訴我們，這幅圖畫所描述的乃是人類（若沒有神的恩典），並非指某些特別敗壞的惡者。凡墮落之人都具有這些特性，只不過有些是隱藏的，有些則表現出來。
2. 因他自誇自媚（也許應譯為，「因為它」──即，他在第1節聽到的神諭──「令他覺得洋洋得意」）在他（自己）眼中〔這樣的眼離開了神（1節），因此毫無準則可言〕。下一句基本上可譯為「關乎」或「至於」「找出他的過犯以憎惡（之）」。這裏的意思也許是指，他自欺過分，以至於無法「察覺並恨惡」（JB；參 NEB）；或不認為別人會如此（RSV）；但也許這裏是指，他的樂觀使得他更罔顧一切，因此他更會現出真形來（AV、PBV）。這些解釋含義相去不遠，不過此句的模糊、費解，可能因原經文有所損毀。
3、4. 第1、2節論此罪人對過犯、自己，與神的態度，現在則論及他的社會活動，指出他殷勤行惡（參
「惡，是外形恐怖的魔頭；
不用看，足令人憎恨；
然而，若經常看，習慣她的面龐，
起初勉強忍耐，後來逐漸同情，
最後則擁抱不捨！」209
豐盛的慈愛（三十六5∼9）
這段的天地無比豐富，領我們進入「寬闊之地」（參十八19）：無法測度（諸天、穹蒼）、無法攻克（高山）、無法探究（深淵），儘管如此，卻是任人享用，予取予求（
在第5、6節無垠的描述之後，第7∼9節的景象，則豐富地描繪神細心的照料，而第6節末所提人民牲畜，已經預期這光景；詩篇一○四篇更詳加引申，福音書中也提到這一主題（如：太六25以下）。
7. 寶貴一字將無限立刻轉換成親切、個人化。對慈愛（見十七7的註釋）的兩種強調都需要：第5節形容它太偉大，無法領會；第7節則形容它太美好，不可錯失。投靠在𣿫翅膀的蔭下，波阿斯曾用這幅圖畫來描述路得（得二12），耶穌亦用它來描述耶路撒冷（太二十三37）；它刻劃出救恩的一些特性：令人謙卑下來，又令人心生確據。
8、9. 大衛兩次逃難中刻骨銘心的經驗，使得這幅分享巨廈內財富的圖畫，倍具意義：一次是拿八令人垂涎的筵席（撒上二十五章），另一次是巴西萊和他的朋友們，帶來令人歡悅的禮物（撒下十七27以下）。𣿫樂河一語可能是回應伊甸園，這名字讀起來與「樂」相同；但是賜生命之河水的主題，在以西結書四十七章發揮得淋漓盡致（參，啟二十二1、2）。光，這裏主要是指喜樂（參，如：四6、7；帖八16；對照詩三十八10），不過也不能單獨來解，必須同時包括其他含義，即如純淨、清潔、真實等。
得勝的禱告（三十六10∼12）
詩人發現，他自己落於人的惡（1∼4節）與神的恩典（5∼9節）之邊界上；於是懇切地禱告。他曾兩次稱頌神的慈愛（5、7節）；如今這慈愛亦臨及需要之處（10節），希伯來文與古譯本並不支持用「壓碎」這一強烈的翻譯（
因此，上述言論盡屬真確。大衛已預備與第一段所描述的惡搏鬥；也已預備向第二段所稱頌的恩典求告；而一旦求告了，就視為已經賜下，問題從此解決。
208 不過，Dahood 根據一種腓尼基文形式，認為不必修改希伯來文，就可讀為「他的」，因為那種形式中，「他的」和「我的」是相同的。但是依據腓尼基文來解釋希伯來文，究竟有多可靠，頗令人懷疑。
209 Alexander Pope, Essay on Man, II.
v. 1∼4. ──《丁道爾聖經註釋》