詩篇第卅九篇
第三十九篇 居無定所
這篇詩最迫切的問題，就是神為何對祂所造脆弱不堪、瞬息即逝的人，不放鬆祂的管教。這呼聲就像約伯記第七章，尤其是那句：「𣿫任憑我罷，因我的日子不過是一口氣。人算什麼，𣿫竟看他為大？」（伯七16b、
標題
伶長見導論 Ⅵ . C.3，53頁。耶杜頓是大衛所指派帶領會眾敬拜的主要音樂家之一（代上十六41，二十五1∼3）214。
壓抑者的抗議（三十九1∼3）
「抗議」若有犯上之意，就是太重的詞，不過大衛的情緒的確非常高昂，如果他向不當之人吐露（1節），聽來就像是叛逆。他表明自己留意為神的美名負責（參，七十三15），首先是約束自己，等到再也無法抑制時，則用委婉的方式提出問題：存著學習（4節）與懇求（7節）的態度。
2. 沒有用（2節，和合：連好話也不出口）一語，直譯為「離開好處」，意即「不成功」；其意思不太可能為「甚至連好也離開」（AV、RV），因為若希伯來文要表達這個意思，很容易用其他方式辦到。
今生易過（三十九4∼6）
這裏的情緒很複雜。本詩的頭尾透露，大衛對於人生短促驟起反感，因著苦難，他對這一點感觸尤深（10、11節）；不過他第一個禱告，是求神讓他在這事上學功課（4節）。意思似乎是努力面對不受歡迎的事實，視為神命定的事，且以祂的眼光來看這些事（在𣿫眼中，5節，和合：在𣿫面前）。這個痛苦的題目所讓人學到的功課，從 heb[el 一字可以窺出：一口氣（5節，和合：虛幻）、落空（6節，和合：枉然）、一口氣（11節，和合：虛幻）；這個字在傳道書將成為鑰字（那裏譯為「虛空」），暴露了一切地上事物皆有毀滅之日的有限性。參，如：第6節對照傳道書二18、19；亦參路加福音十二20；雅各書四14、15；因為新約也同樣重視這點。
管教嚴厲（三十九7∼11）
本段有些要點使這篇詩成為第三十八篇的良伴，就是我的指望第7節，與三十八15的「等候（和合：仰望）」相近的字：我就默然不語（9節；參，三十八13）、𣿫的責打（10節，與三十八11的「災病」為同一字）等所表達的含義。
上一篇的難處是來自朋友與敵人的殘酷，此處則為神嚴厲的責罰。唯一在旁觀看的人則為一些愚頑人（8節），這種人是 na{b[a{l ，即喜愛褻瀆的愚頑人（參，十四1）。大衛最煩惱的是，得罪神之人（10、11節）生命如此短暫、軟弱，卻受到極重的懲罰；他已經不單只看自己的情形。這也是令約伯困惑不已的問題（見本詩開頭的註釋），而就像大部分似非而是的謎題一樣，這裏面也蘊含著豐富的寶藏。「每一項難題都顯示，我們對人生的理論還有待開發之處」215；而針對這個問題，答案則為：人是為要成為神的兒子，進入永生而造的。神為父的管教，其真正的含義在希伯來書十二5∼11有所說明，而那不受蟲（11節）咬的財寶（無論這蟲是指實物或比喻），則在以下諸段經文中可見，如：馬太福音六19以下；彼得前書一4以下。這難題是值得我們去探索的。
微聲懇求（三十九12、13）
客旅（或「陌生人」）與寄居的，是以色列人對境內外族人的稱呼，或許分別用來稱長期或短期居留者。他們應當受到歡迎，但不可以擁有土地。而大衛視這種無根的狀況，是他自己以及每一個人的寫照。律法豈不是如此說，甚至也如此描述以色列人？但是律法如此說的目的，是在保障產業，並非否定產業（利二十五23）；而大衛在此次之前，已經從人生中學到同樣的功課（十六9∼11，十七13∼15）。然而，就像約伯或耶利米一樣，在那時候他的眼光只能看到死亡為止，因此所求的也只是緩刑。
214 Mowinckel（II, p.213）對耶杜頓的解釋，不以其為人名，而認為是一宗教術語，也許意為「認罪」，他的根據為，六十二與七十七篇標題為「在耶杜頓之上（RSV「按照……」）」，好像是用在某一宗教形式之「上」的歌。但這個前置詞（`al）有許多種含義，亦包括「屬於」一意在內（如：民三十六12，希伯來文）。
215 George MacDonald: an Anthology, C. S.
Lewis 所編（Bles, 1946），85段，49頁。──《丁道爾聖經註釋》