詩篇第四十篇
第四十篇 「拯救的好消息」
第三十七篇所闡明的主題──等候，在第三十八與三十九篇中見到痛苦的應用，但在本篇中則為勝利的結局。頭幾行詩回憶了神拯救的光景，這救恩理當大大慶祝，而大衛卻進一步看明，任何儀式都不足夠，唯獨將自己全然獻上，方可為報。他願意如此行，並且作了一則聲明，其實只有彌賽亞能真正實踐那聲明的內容，正如新約所說明的。他所說：「看哪，我來了」是本詩的高潮。
但困難再度來襲，大衛又只有等候。本詩以憂愁的禱告結束，其大部分內容又在詩篇中再度出現，成為獨立的一篇（七十篇）。雖然此處語氣急迫，然而同時背後又有喜樂之感，因大衛思想起更大的環境、更大的理由，而超越了眼前的困境。
等候得報償（四十1∼10）
大衛的「新歌」得到廣泛的回響，只要經歷過神的拯救──不論是從疾病、罪惡，或任何困境中出來，都可以同聲應和。我們對他「禍坑」的細節一無所知，正像對保羅「身上的刺」一般，為此反而更可感恩。
1∼3. 拯救。耐性一字對這句開頭語顯得過分安靜，NEB 的譯文表達得更好：「我等啊，等耶和華。」衪垂聽我的呼求，也嫌太優雅；可以譯為「祂彎下腰來就近我」（NEB），或「祂轉過來聽我的呼求」（摩法特）──就像一個人突然被某件事牢牢吸引。
2. 荒廢的坑（和合本作禍坑）是不錯的翻譯，雖 RSV 小字有另外看法，參以賽亞書六11相關的動詞：「直到城邑荒涼」。另一個比方，淤泥，是以兩個字描寫出恐怖至極的情景，身陷其中，束手無策。參，耶利米身陷淤泥牢中，後來蒙救的實際經驗（耶三十八6以下）。這幅拯救的圖畫並不停在脫離險境而已──好像耶利米的情況──還繼續描繪得自由後的步伐。
3. 更美的是，大衛的思想不限於自己，或只注意本身的困境，乃是往上向神呈獻感謝，又往周圍顧及他的百姓。看見與懼怕為相近的兩字，這一文字上的運用，使後者更為突顯，因為大衛所樂見的，不只引起人注意，更是能激起敬畏（懼怕）與倚靠之情，正如以下幾節所肯定的。詩篇五十一13也具備同樣的精神。
4、5. 反思。倚靠取自第3節，大衛從切身經驗裏，舉出這一項要我們學習，首先必須否定其他爭取我們信靠的對象（狂傲一詞，他是用後來成為埃及綽號的稱呼，空說大話者，賽三十7），接著則要多多思想神各項無可比擬的宣告。過去充滿祂的神蹟（奇事），未來充滿祂的計畫──這就是意念一字的強烈含義。參，這兩個主題在一三九13∼18再度出現。
6∼8. 奉獻。經歷這樣的拯救之後，除了全心全意獻上自己，還有什麼可獻？這正是此處的邏輯；不過大衛超過這範圍，彷彿在說，他將自己獻上，就可止息一切的獻祭。如果這是他話裏的意思，他就不是在為自己說，而是在為彌賽亞說；這一點由希伯來書十5∼10得到肯定。
6. 在大衛之前的那位王曾受人責備，指他獻祭不真誠，所用的言詞與這裏很像（撒上十五22）；但這節與下一節乃是對整個獻祭體制都質疑，並期待那位預言中的僕人及新約的來到。第二行比較難：直譯為，「𣿫為我鑿的耳朵」。因為「鑿」可以指「刺穿」（參二十二16），這裏可能是引用使奴僕終身歸屬主人的儀式（出二十一6，用的是另一個字）。但這裏「耳朵」是用複數，成為難題，故接受此看法的人不多。比較可能的是，這裏與以賽亞書五十4、5：「祂提醒我的耳朵」，「主耶和華開通我的耳朵」所表達的意思相仿，而所用的字更強，講到僕人在觀點與順服上所受的訓練。希伯來書十5是引用七十士譯本，作「𣿫曾給我預備了身體」。無論這讀法是從那裏來，它所帶出的奉獻之情，正是希伯來經文的意思，而值得注意的是，以賽亞書五十三5、6中，順服的「耳」旋即導致這樣的擺上：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔去。」
7. 只要比較以賽亞書六8稍嫌猶豫的回答：「我在這裏！請差遣我！」，就可以顯出「看哪，我來了！」這一宣告的高貴肯定。這位僕人是位王子。經卷可能是指宣告即位的諭令（見二7的註釋；參一一○1），也可能正如大部分解經家所以為的，是指律法書，此處的發言人認為其上一切命令，對他都具約束力（參王下二十二13末）。但是我的事……已經記載了較自然是指「看哪，我來了」，因此這裏似乎在肯定，他的來到即是應驗。這與我們主的斷言很接近：「摩西……有指著我寫的話」（約五46；參路二十四27），也合乎新約對本段話的高度重視。
9、10. 宣告。詩篇中很清楚提到主動分享拯救好消息的責任，其中很多經文都適用於這樣的場合。參，如：詩篇一一六，及二十二22∼26的註釋。正式感恩的榜樣，可以哈拿為例，她獻上祭物（包括活祭──撒母耳），同時作見證，並唱「新歌」（撒上一24∼二10）。
再度等候（四十11∼17）
這裏首度暗示，麻煩還在身邊。除非本詩是根據純粹假想的狀況而寫（會激起這樣寫作心情的狀況，豈能常發生？），否則由此可看出，大衛前面是特意回顧過去蒙拯救的經驗，向大眾宣告；接著，他以一連串的詞彙述說在他周圍神的拯救之工（10節），然後他轉向神，以強調語𣿫（11節）再度對這些加以肯定──因為第11節是宣告，而不是禱告：「𣿫\cs8不會止住……」（參，葛利紐與 NEB 的翻譯，雖然幾乎無人附從，但無疑是正確的）。在此背景下，大衛述說自己的苦情；他坦白承認一切壓力，就好像公開承認信仰一樣。
11、12. 「我的罪孽」。第11節是肯定句，見上段註釋。無論第2節的「淤泥」是指什麼，這裏的麻煩則多半是大衛自己招惹的，現在追上了他（請注意追上的形容）。
13∼15. 我的仇敵。因著罪，大衛心情低落，但因著仇敵，他卻心情激憤：他們沒有權利火上加油。對這種錯誤的壓力，他的反應情緒激烈，也是他不輕易被打倒的部分原因。叫他低頭的是神，不是想找他麻煩的人：參，彌迦書七8、9。
16、17. 「我的幫助」。仇敵的幸災樂禍（15節），似乎反而令大衛想起「不含苦水的歡笑」216：這種喜樂是忘我的（因𣿫，16節），並且是出於正面的原因（不是我受害，14節，而是𣿫救恩，16節）。而他最重視的事，可由「當尊耶和華為大」的呼聲看出（16節，RV，此譯法比 RSV 準確217），這呼聲出現在個人的懇求之前：「願我的主顧念我」（17節；參，NEB 小字），也超越最後焦灼的籲請。將我是與𣿫是相較，可以令人沈著；然而為神的榮耀禱告，則會帶來釋放，是得勝之路，正如約翰福音十二27、28所示，這亦是基督自己所走的路。
216 R. Kipling, 'Land of Our birth'.
217 這詞的希伯來文 Yigdal
Yahweh，現在成為猶太人的頌榮（the Yigdal）的開頭詞，基督教聖詩「亞伯拉罕之神」即據此寫成。──《丁道爾聖經註釋》