詩篇第四十四篇
第四十四篇 國家戰敗
無辜受害的個人，所經過的心路歷程，是詩篇中最常見的。但是一個大團體──國家，則常對自己的無辜沒有很大的把握：她甚容易因犯罪而受苦。本篇詩則在探討國家遭災的原因，除了罪愆與懲罰之外，還有何因素；這也許是最明顯的特例。在最困惑的時刻，它看出一個答案：「不，我們是為為𣿫的緣故終日被殺……」（22節）。它看見，當時神的子民陷入爭戰，不僅是局部的戰爭，而是「地上的君王一齊起來‥…‥要敵擋耶和華並祂的受膏者」（二2），在拼圖已較完整的情況下，新約視此處為受逼迫之教會的預表，並且判斷：至終必不會失敗，反能得勝（羅八36以下）。
分散在列邦（11節），以及人民拒絕偶像的清潔良心（17節以下），似乎讓人立刻以為本詩為被擄歸回之後的作品；但是在亡國被擄之前，還有遭擄掠的事件（參，摩一6、9），而且這樣一篇詩，就像第六十篇的大衛之詩（與本詩有相當多類似之處）一樣，提醒我們，在忠心的王統治時，亦非絕不致打敗仗。既然本詩是收在詩篇第二卷內，寫作日期就較可能在被擄之前，而非之後。
榮耀的過去（四十四1∼8）
克藍麥的總禱文（Cranmer's
Litany，譯註：由連續短禱組成，啟應方式頌讀）將本篇的第\cs161節與最後一節（26節）放在一起，視之為宣告與祈求；這是從基督徒的眼光來看，而不只視之為以色列的遺物。羅馬書三26亦如此行（見上文）；而本詩對所提出的問題也已感安心，認為神的子民必仍代代相傳，延續不息。
1∼3. 現今與過去的銜接格外堅強，因為列祖的勳業不是靠他們的努力，而是神的恩典；此處無疑是在回顧本族的英雄史，如今則日漸退化了。
4∼8. 不過他們成功的祕訣並沒有失落。如果第4節的發言者是國王，他就是在宣告，以色列仍然完全是神治之國，就像從前一樣。「神阿，𣿫是我的王……」（RSV 小字），這一呼聲是他的敬拜動作，緊接下來的是禱告（希伯來文：「命定得勝……」；參，RSV 小字），以及信靠的話。第6節的強調：必不靠我的弓，我的刀也不能……，顯然回應了第3節的話：「不是靠自己刀劍……，也不是靠自己的膀臂……」。在他們的戰爭中，似乎一切都沒有改變，只有結果不同，因這回乃是大敗。這是下一段的主題。
失敗的現在（四十四9∼16）
第9b節最好譯為現在式：「不和我們的軍兵同去」，就像六十10。若果真如此，以下的事就不足為奇；不過究竟其真實性有多少，尚值得探討，這便是第17節以下的主題。就目前而言，神子民的痛苦，在第10∼12節間不斷加深：潰敗、搶奪、殺害、分散、奴役；而比這些更糟的，是第15、16節所描述內心的失敗：信心徹底瓦解，接受了第13、14節中世界對他們的評價。他們不僅打了敗仗，更喪失了鬥志。
不過他們還不致沮喪到放棄追究原因的地步。這樣的探索，在下一段中將他們，以及我們，帶到新約答案的邊緣。
主啊，為何……？（四十四17∼26）
第17∼22節的心靈探索，逐漸揣摩出一個重要的事實：災難是一回事，而恥辱則是另一回事。敗仗似乎證明神因忿怒而抽身，但現在則看出，祂只不過是不願被人催促（23節以下），或按照眾人的意思去做。本詩所探討令人困惑的高低起伏，在基督教歷史中亦有類似情況：蒙福期與荒涼期，進展期與退縮期，這些似乎與人的忠心或方法沒有直接的關聯。雖然主在睡覺的圖畫，看來似乎太天真，但新約中主卻曾如此行，而所帶出的教訓直到今日都適用：參第23節與馬可福音四38。
不過關鍵乃在第22節，為𣿫的緣故一語，本詩並未多加說明，可是所暗示的思想極富革命性，即苦難可能不是懲罰，而是戰爭留下的傷痕，是在與神為敵的世界中，效忠於神所需付的代價。若是如此，情況就可反轉過來看：受苦乃是在與神相交，而非與祂隔離，並且是在得勝的一方。因此保羅引用第22節時，不是存「一敗塗地」的絕望（見以上9∼16節的註釋），而是滿有把握，因為「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」（羅八36、37）。第23節所描述神在睡覺、漠不關心、遠在天邊等不過是表面現象；背後的實情由本詩最後一個字表達了出來：𣿫的慈愛。──《丁道爾聖經註釋》