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詩篇第四十八篇

 

第四十八篇 神的城

  本篇與第四十六篇相同之處甚多,其氣氛皆為經歷一次大拯救之後的歡欣。同樣,無論當時寫作的背景為何,我們發現本詩的背景亦不限於猶大的山丘。錫安不只是地方的首府;她的爭戰與全地有關,又擴及時間的極限。「天上耶路撒冷」的模樣──城牆高大、根基「永遠長存」,在此已約略可見。

{\Section:TopicID=341}王住在宮中(四十八1∼3)

  若這是歌頌「錫安之詩」,原因無他,只因為大君王在那�奡x權,正如我們的主在引用第2節時所指出的(太五35)。本詩描述的是,這城未來的光景,那時「萬民都要流歸這山」(賽二2以下);而現在它則尚未為全地所喜悅。因著有效地運用了一句話,本詩將地上的錫安城以屬天的言辭來描繪──神是那天城居民的王;亦即,將此城認作在遠遠的北面(2節)。(從地理上而言,我們很容易用這種方式提到羅馬或倫敦!)這是傳統表達神寶座的方式,以色列和周圍國家皆如此用230,在以賽亞書十四13,它與「天」意義相同。

  3. 但錫安還在地上,在歷史中。它需要堡壘(城堡,12、13節用了平行字彙,因此可肯定此譯法;這�堥禱D指裝飾精美的「宮殿」),雖然是神在看守;她也可憶起從前發生過的危機,那時神曾顯出祂的能力(參,JB 「神曾顯明是她的碉堡」)。這�媬藻X了現世的謹慎與神蹟的幫助,與教會的經驗吻合。

{\Section:TopicID=342}眾王的失敗(四十八4∼8)

  眾王(4節)是複數,他施的船隻(7節),即海上航行的大船,此處的爭戰似乎遠大於舊約所記,耶路撒冷受過的任何攻擊231。其景象比較像第二篇全地的背叛,不過也可能當初是指亞述大軍,他們的軍長「都是王」(賽十8),這是克巴確克等人的看法;神曾應許要「打折」這民族(賽十四24),該動詞與此處的打破相同。這�堣@舉掃蕩的用語,讓人大大慶賀「耶和華之戰」的勝利,並且預期終局的來到。教會可以唱此詩篇,一方面思想福音的得勝,一方面期待敵人最後的潰敗。以西結書二十七26是第7節的回聲,在那��東風使載滿財寶的推羅船隻沈沒;而在啟示錄中,這又成為世界末日的象徵(參,如:啟十八17以下,及結二十七29以下)。

  8. 先聽見後看見的順序,在聖經中常出現,所強調的是相信,因為信心是依據見證而來(羅十17),即使後來才能看見證明,信心也不動搖。只憑聽見的困難,在四十四1及9節以下,有剴切的陳述;後來的「看見」,或許會像這�堨O人興奮不已,也可能令人震撼不已,如約伯記四十二5、6;約翰福音二十28、29;不過也許這兩種情緒總不免會同時並生。

{\Section:TopicID=343}讚美的大合唱(四十八9∼11)

  譯為我們已想到(和合:我們……想念)的動詞,基本意思是畫成,或形成。古今許多譯本大半認為,這純粹發生於思想中(如:「思念」,JB;「思考」,葛利紐),但 NEB 認為這�堿O指戲劇式的儀式,而譯為「我們重演……」。這譯法雖有可能,但出於臆測;若說以色列的敬拜不只是遊行(見第12節以下),還有戲劇演出,這類證據皆不夠直接,且模稜兩可。見導論Ⅲ{\LinkToBook:TopicID=105,Name= Ⅲ 近代詩篇研究的一些潮流},21頁以下。在聖殿中慶賀神大愛的作為,有例可循,如歷代志下五13;尼希米記八13∼18,而最主要的慶賀方式,則為唱詩篇及讀經文。

  10、11. 這個世界性的異象與第2節相符,並且講得更明白,因為神的名代表祂的自我啟示(參,出三十四5∼7,並見詩二十1的註釋{\LinkToBook:TopicID=216,Name= 願耶和華成就你一切所求的!(二十1∼5)}),而祂的讚美既是祂配得的名聲,也是眾人醒悟後對祂的回應。換言之,這�媮繻驦ㄗ鴞V全世界的啟示。由此看來,最後一句譯為勝利(和合:公義),嫌太狹隘,此字基本的意思是「公義」,所以是指與神本性有關的事,不只是從祂能力而來的事。判斷(11節)也類似,是講祂美好的決定:若對惡人為驚恐,對受欺壓者則是恩惠;參以賽亞書十一4,四十二4。

  猶大的女子是指其城市與鄉村,參,如:士師記一27的希伯來文。

{\Section:TopicID=344}巡視城堡(四十八12∼14)

  尼希米蓋完城牆後,行奉獻禮之時,使人員分成兩隊,在牆上反方向繞行(尼十二31以下、38以下)。在解圍之後,繞行城堡,唱著這類詩篇,似乎也同樣合宜;在某一種朝聖的慶典中亦然。不過,這種遊行可能只是心思中的圖畫(八十四5或許如此);我們無從判定。基督徒唱此詩篇時,不妨相對思想教會的城堡營樓,因這團體是不能敗壞的,就像一所堅壘(弗二20∼22;啟二十一10以下),然而她又是易受傷害、不設防的,好像一群羊一般(徒二十29)。

  13b、14. 然而本詩稱讚錫安的原因,只因它是神的居所。第14節的結論似乎與前文無關:我們預期看到這城最高的榮耀,但文中卻毫無描述,只讓我們見到神(「這就是神」,NEB)。其實唯有神是我們的神;這關係是永遠的,因為我們與祂所立的約,主要是祂制定的(創十七2、8)。這�堨峇T個不同的字表達永恆性,而 RSV 對第三字的翻譯:永遠(ever),是將希伯來文 `al-mu^t[ 232稍作修改,這字的意思為「直到死去(「直到死時」,AV、RV、和合本)。

 

230 參,巴力的撒風山(Mount Zaphon)(「北」),ANET2, p.136, c.27ff.

231 不過,沈船海中也許只是大軍忽然覆滅的比喻。參,英語「沈沒無蹤」(sunk without trace)的用法。

232 這裡的子音如果合為一字,可以重加母音而成為 `o{la{mo^t[ ,「更多」,如七十士譯本、武加大譯本。另一種看法為,這是音樂指令,附加於本詩,或是介紹下一篇詩;參,詩篇第九篇的標題{\LinkToBook:TopicID=168,Name= 第九篇 神是審判主和君王},或(假定有重複抄寫之誤)詩篇四十六篇。見導論Ⅵ . C.3{\LinkToBook:TopicID=123,Name= 3 儀式註解},  54頁(「調用女音」)。反對作「直到死時」解的主要理由為,詩人在論團體的事,而非個人的事;但單憑這一點並不足以下結論。A. R. Johnson 辯稱「死」可以指以色列國家的仇敵,因此他譯為「神……是我們抵擋『死』的首領」(Sacral Kingship in Ancient Israel)(University of Wales Press, 1955, 81頁)。然而其實只要指出,「直到死時」不過是持續不已最強烈的表達語,似乎已經夠了。──《丁道爾聖經註釋》