詩篇第六十一篇
第六十一篇 「比我更高的磐石」
從最廣義來看，本詩起先是求安全的禱告，接著，在第4節的細拉之後，是為確定的回答而感恩，並積極要求永遠的恩惠。可是第6、7節或許為受到靈感的一段加插之言，使大衛的懇求變成為現今居於王位者的禱告。若是如此，它便提醒我們，詩篇不僅可用來為自己禱告，也可用來為當代的人代求。
本詩可能是大衛遠征時求助的呼聲（參六十篇前面的註釋），也可能是他被押沙龍趕走時的呼求。另一同樣的可能為：本詩原為大衛早年逃避掃羅時所寫的懇求，等他作了王，再加以改寫。然而他未料想到，他為王所作的禱告（6、7節），會得到何等豐富的回應，就是神所命定在基督裏的豐盛，遠遠超過他所求所想。
「我要投靠……」（六十一1∼4）
舊約中有許多例子，說到一個遠離家鄉的人如何信靠神，雖然一切似乎都陌生而危險（如：亞伯拉罕、雅各、約瑟……），而其他神明似乎在掌握萬事（參，撒上二十六19）。此處大衛還有沮喪或疲累不堪（2節）的試煉；參發昏這字用在第一○二篇的標題中，該篇其後用了一些篇幅描寫此種狀況。
2b. 這個令人難以忘懷的懇求，在七十士譯本卻變得遜色許多，顯示其所用希伯來經文稍有不同268。NEB 依隨此譯法，不用我們現有的希伯來經文，而換成那猜測的經文，似乎認為前者過分美好，不可能是真的；這樣一來，其譯文便沒有比我更高的一語。高處的避難所之主題，也有用另一字表達的，見五十九1的註譯。
3、4. 這裏愈來愈以個人化的語氣來看神的保守，從第2節遙遠粗糙的高崖峭壁，換為第3節特意建造的堅固台；又換成招待賓客的脆弱帳幕（4節），意指靠朋友而得保障；最後則為最親密、父母般的呵護，而以𣿫的翅膀來象徵。不管外觀如何，這才是最安全的地方：參五十七1的註釋。RSV 的譯法不夠好，第4b節應當是與第
比安全更美好（六十一5∼8）
5. 第5節突然出現的把握，或許意指全詩乃是伴隨還願的感恩之言，而前面幾節是在回憶陷於困境時所作的禱告；不過最好視本節為緊接在祈求之後，顯示大衛心中對神的保證有了把握。此節內容似乎不著邊際，但其實它包羅萬有，因為產業，或神劃定給跟隨祂之人的財產，是無限量的，也是不能奪去的：見三十七11、29，就等於「萬有全是你們的」。雖然需要等待，但卻必定實現。在第十六5、6，大衛用了不同的字，作更進一步的描述。
6、7. 無論這段是大衛以王的身分獻上的禱告，宣告神的應許，如撒母耳記下七16；或是後人所加，為公眾崇拜之用（見開頭的註釋）；都必將豐豐滿滿地應驗在那位王──彌賽亞──的身上。透過祂，祂的子民可以分享王的神份（弗二6；啟二十二3∼5），也可以為自己獻上這奇妙宏偉的禱告。
8. 本詩所用形容永恆的字，突顯了狀況的改變，與起頭所表達的危難光景恰成反比。此處永遠一字，將心思無窮地向前推進，而天天則讓人首先注意到眼前的狀況，立刻有所回應。所許的願通常是一次儀式中還完，但大衛意識到，他所有的債永遠還不盡。正如賀柏特（George Herbert）所寫：
「𣿫甜美奇妙的愛
必伴隨我一生；
它既永不離開，
我的讚美亦必永不停止。」269
268 假定為 （參 BH） t#ro^m#me{ni^，而不是 MT 的 ya{ru^m minmmenni^。
269 George Herbert，「我的牧者是大愛之神」。──《丁道爾聖經註釋》