詩篇第六十八篇
第六十八篇 諸天以上的主
本篇是詩篇當中最熱鬧、最興奮的詩之一，行文好像急流瀑布一般。它也許是大衛為迎接約櫃的行伍而寫，「歡歡喜喜的……從俄別以東家中抬到大衛的城裏」（撒下六12）。開頭的話與約櫃每次出行時，所用的言詞相似（民十35），而高潮則為神昇上「高山」，就是祂所選擇的居所。
夾在熱情洋溢的前言與尾聲之間的，是本詩主要的兩大段慶賀之辭。第一段論神離開埃及的得勝之旅，以來到耶路撒冷為顛峰（7∼18節）；第二段論神治理的能力與威嚴，即祂子民的得勢，以及信徒與藩屬蜂擁到祂腳凳前下拜的情形（19∼31節）。
這是用以色列人的言辭所描繪的救恩歷史與預言，以弗所書四7∼16，以此為那更偉大之高昇的縮影，在那行伍中，基督將擄掠人的擄來，而所分給眾人的戰利品，比這裏的更好，乃是屬靈的恩賜（及聖靈本身），又參，徒二33。因此，在教會歷史中，本詩很早就被用作五旬節的詩篇──而在猶太會堂中，它亦用於這名稱所代表的秋收節慶，即七七節。
頌讚大展（六十八1∼6）
古時候規定，在約櫃起行帶隊時，必須高呼：「耶和華阿，求你興起……」（民十35）；因此第1節喚醒人注意類似的一幕，這一歡欣的行伍，我們在24∼27節將再度瞥見。不過此處大膽地將祈求轉為頌讚，只是翻譯大多未能譯明；其實本詩直譯應為：「神興起，祂的仇敵四散……」287，如 NEB 的譯法。這裏的信心完全符合希伯來書十一1的定義，現在就對所盼望的事有把握，對未見之事能肯定。仇敵雖看似強盛，卻必不堅實（2節），而神雖眼不能見，卻無所不在。
4. 這節華麗的詩詞，中間一行可有不同的譯法，正如 RSV 小字所示，因為高舉（高聲歌頌，或像一般的意思，指一條大路，如：賽五十七14，和合本同）和雲彩（或為「曠野」），兩字的含義模糊不定
5、6. 保護無助的人，審判不法之徒，原是真正王者的記號，無論對神對人都成立，甚至異教徒也如此認為；因此以這兩節作為頌讚拯救之王的結尾，極其合宜。但是，約櫃既令人想起出埃及，也影響這裏的詮釋。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得釋，背叛者受懲，是這類行動的典範。神的行動模式，在這些事件中非常清楚而完整（它所預表的福音行動，亦是如此），因此，它可以解釋神其餘的作為，而我們在其他地方所見的，常只是一部分而已。
王的行伍（六十八7∼18）
如果這篇行進詩真是為護送約櫃，進入剛征服的耶路撒冷而寫，它所慶賀的旅程，乃是幾世紀前從西乃山便開始的，如今則為最後的一程。約櫃是在西乃山作成，從那裏，它奉神的名帶領以色列人進入應許之地，現在終於來到錫安山的頂峰。這是救贖完成的一刻。
7∼10. 神的行進，現在詩人直接稱頌神，以感恩之情提及祂所行的神蹟；這一段一幕緊接著一幕：出埃及的曠野之旅；西乃山的顯現；擊敗西西拉的暴風雨（第8節對西乃山的形容289是從底波拉之歌中引用，士五4、5）；最後則是每年賜雨的溫柔祝福290，表明祂施恩不斷；參六十五9以下。
11∼14. 諸王的潰敗，這幾節仍然回應底波拉之歌，快速的畫面、即興的形容，串珠般地落下291。第11節的命令（或簡譯為「話語」），不妨想像如撒母耳記下十八19以下的情形，將軍傳捷報回去（參，太二十八18以下），又如撒母耳記上十八6、7，婦女們唱歌跳舞來迎接捷報（傳好信息的292一字是陰性）。RSV 的翻譯，捕捉到希伯來文的臨場感：「他們逃跑了，逃跑了！」
婦女分受所奪的，可由士師記五30得到亮光，那裏描寫西西拉的母親揣測她兒子會帶回來的美衣（第
飄雪在撒們（14節）又是一個快得令人難以捉摸的引用句。在示劍附近有一撒們山（士九48），但它不一定是惟一的「黑山」（這名字的意思）；這個稱呼也許是指巴珊山邊緣的耶布杜魯斯山（Jebel Druze），如奧伯萊所建議的295。究竟諸王的潰敗是因著一場大風雪，還是此處在形容戰場上的武器與戰袍（或，後來的骨頭）像雪片般飛落，或是指敵人逃跑好像雪片被吹散，我們無從得知。
15∼18. 榮耀的山，既提到覆雪的撒門山，就想起巴珊山區及其之後白雪皚皚的諸峰。大能的山（直譯「神的山」，最高級的表達法，和合：多峰多嶺的山）也許是耶布杜魯斯山296（撒門山？──見以上14節的註釋），在巴珊山區，或是更北邊那最高的黑門山。相形之下，錫安山不過是個丘陵；然而，這裏彷彿在針對它們惡意的嫉妒297說，錫安山卻是神所揀選的。參以賽亞書六十六1、2。這是神所喜歡用的看似矛盾之事，祂揀選大衛（本詩以他為作者），和小小的伯利恆，也都是如此；事實上，祂總是揀選「那無有的」（林前一28）。
17. RSV、NEB、JB 在此所呈現的圖畫，大體而言與希伯來經文相同，不過他們作了一些修改，讀作主從……而來（ba{~mi-），而非「主在其中」（ba{m），而後面也須調整以配合。韋瑟對一、三行的翻譯最準確：「主的戰車298萬萬千千……主與他們同在，西乃位於聖地。」有些詩描寫神從祂的山前來（如：申三十三2；士五4；哈三3），這裏乃是宣告，神在那裏，西乃山就在那裏 ── 我們還可加上，那裏也是領受啟示或經歷神之地。錫安山的新聖所不必與伯特利、西乃山，或其他地點相爭；神揀選了這裏為居所。希伯來書十二18∼24更進一步發揮了這思想。
18. 約櫃──那不可見之神的寶座──領著大隊人馬，朝向它將定居之地前進，這是凱旋的行伍，為出埃及圈上句點。底波拉的勝利之歌再度提供了這裏的用詞（士五12），不過那響亮的句子「你將擄掠者擄掠」（thou hast led captivity captive，AV），在 RSV 等譯本則稍嫌喑啞。
被擄的是誰？禮物（和合：供獻）又屬誰？從戰爭的比方和回應底波拉之歌的部分看來，這些乃是被囚的仇敵與仇敵的賠償物。神已經贏得戰爭，進入祂的首都，令悖逆的俯伏進貢。第19、20節顯示，祂的子民分享了戰利品；同樣，在以弗所書四8，保羅所思想的也是這個終局。在本詩中〔依里師（E.
王的榮美（六十八19∼31）
在登上「高山」之後，本詩已達到高潮。現在它便要揭曉後果為何。
19∼23. 勝利的繼承者，這一段的鑰字為天天一字（19節），不妨更加強譯為「一天又一天」；這字將救贖的故事與現在和將來緊緊相扣。首先，有神充分足夠的照顧，祂天天背負我們。從前的翻譯：「就是天天裝載（祝福）給我們的」（AV）並非不可能，因為經文直譯為「為我們裝上」（參，將貨馱在驢上，尼十三15）；不過這裏更可能是以神為背負重擔者。這個比方在以賽亞書四十六1∼4，和六十三9，刻劃得很動人；祂的愛是永不倦怠的，相形之下，異教則顯得笨重又無用，而祂所幫助的人也顯得何等善變。
20. 這裏救恩和逃脫（和合：脫離）二字，原文是複數，表示重複發生，也可能是指其豐盛與廣大。逃脫直譯則為「出口」，或「走出去的行動」；在此，基督徒可與大衛一同默想，雖然死亡是有許多入口卻無出口的地方，神卻開了一條出路，並「帶我出來」（引用具相關動詞）「到寬闊之處」（詩十八19）。
21. 雖然前面已經得勝，第18節已達高潮，但仇敵依然存在。大衛所寫的詩中，他們從未絕跡。髮頂也許是指不修剪頭髮的風俗，盼望能保住軀體的完整與力氣；參申命記三十二42；或許亦可參照士師記五2（NEB 邊註、JB）。
22. 究竟這裏是指神在提醒以色列人，祂曾經克服多次危險，把他們帶進了應許之地（參，一三六13、20），還是祂在宣告：逃走的敵人必沒有一處可藏身（參，摩九2、3），很難判斷301。可是前者似乎較有可能。
23. 這一節有血腥味，但並非嗜血成性 ── 即為喜歡殺戮而濫殺。得勝的歡欣在此表露無遺，對於勝仗必有流血的情形也不掩飾；但第21b節不能忽略，這是審判，而不是帝國主義。參考創世記十五16。
24∼27. 以色列的大軍，歷代志上十三8與十五16∼28，記載了護送約櫃的各個團體，也留下許多人名；但這裏可以看到遊行隊伍的「整個場面」（NEB）。在細節方面，童女應該是「圍在」歌唱的和作樂的四周（韋瑟；參 RV），而不是插在這兩群人中間。她們擊鼓的角色淵遠流長：參，米利暗、耶弗他的女兒，以及迎接大衛和掃羅的婦女。支派的名稱是樣本，代表全體：最南方與最北方各舉兩個。帶頭的或許是便雅憫，以記念底波拉之役時他們的領先角色（士五14），或可能是因為耶路撒冷在其境內。
28∼31. 萬國朝貢，這一段的主題，在以賽亞書六十章有力而充分地發揮出來；至於它起頭的應驗，已經是歷史的事實，不過不是政治性的，而是屬靈的，即外邦人湧進神的國。
29. 因𣿫……的殿，直譯為「從𣿫的殿」。兩種意思都講得通。前者與以賽亞書二2、3，哈該書二7、8等相符；後者若與前面一節相連，就可理解，如 JB。參「願祂從聖所救助你」（二十2）的禱告。無論如何，第二行應該譯為「願列王帶貢物……」，因為附近幾節都是用祈使語。
30. 到目前為止，沒有一種翻譯有絕對的把握，尤其是第三行。頭一句「蘆葦中的野獸」（JB）顯然是鱷魚或河馬，即埃及的別名，它是以色列的世仇（參，結三十二2）。群公牛和牛犢（或閹牛）是指列邦中大大小小的仇敵302，或是其領袖與部下。第三行，RV 的翻譯幾乎是直譯；但其小字顯示有些不確定之處，因此產生兩種主要的解釋。或是指神將貪婪者踐踏在腳下303（RSV），或是指仇敵俯伏304在祂面前，奉上貢銀（AV、JB）。第四行的祈使語趕散，古譯本強烈支持，勝過馬所拉經文的讀法「祂已經趕散」。這樣譯不需要改變子音。
31. 古實人即蘇丹北部（參 NBD）；是遠方之人尋求神的動人例子。參以賽亞書十八章；使徒行傳八27。
終結的大展（六十八32∼35）
本詩開頭的合唱都是以色列人（1∼6節），但最後的大合唱卻是普世性的，與上一幕朝貢的情形配合。不過這裏雖然高舉神在全地的能力（33、34節；參4節），卻仍舊稱祂為以色列的神，而不是一位面目不明的綜合神祇。透過按捺不住、幾近沸騰的興奮，本詩見證出，神既有莫大的能力，又具最深刻的關懷之情：衪的威榮在以色列之上（34節如此描述後者），衪的能力是在穹蒼。
287 或，「神將興起，祂的仇敵四散……」。第1節的三個動詞都是肯定語，或現在式、或未來式。因此下面兩節也應接續其語氣，不過若單獨來看，這兩節可譯為肯定句，也可譯為禱告。
288 巴力的頭銜「駕雲者」（rkb `rpt）與此處的希伯來文幾乎完全相同，這裏可能是強烈地提醒，惟有耶和華有權如此行。這種相像，以及第33節清楚的證據，皆大力支持「駕行雲彩之上」的譯法。
289 W. F. Albright〔BASOR 62（1936），p.30〕說服了多數近代譯者，將 yon Sinai 譯為「西乃的那一位」，是前一行的結語。（RSV 本節中第二次出現的震動，是在希伯來經文之外添加的。）這譯法避免了「yon Sinai」所帶來的少見結構（但參「這個摩西」，出三十二1、23），不過其根據不是出於以色列的文字用法。如此，則這一行就像 NEB 的翻譯，「在神 ── 西乃山之主前，在神 ── 以色列之神 ── 前」。
290 在第9、10節中，降下大雨和預備二動詞應該是現在式或未來式，參 NEB。
291 我們不需要接受 T. H. Robinson （他追隨 H.
Schmidt）的失望看法，他認為這一段就像「一本詩的索引」 ── Albright 對這看法有獨到的研究：'A
Catalogue of Early Hebrew Lyric Poems', HUCA 231（1950∼51）, pp.1∼39.
292 這句話是一個希伯來字，為以賽亞書四十章以下最常出現的動詞之一。其希臘文的同意字，變成英文的 evangelize （傳福音）。
293 PBV 譯為，'Though ye have lien among the pots'，但意思反而更不清楚。'lien' 意為 'lain'（躺臥）。'Pots' （容器）所譯的字很少見，但不太可能是這個意思，大半近代譯本譯為「羊圈」，但 K-B 作「一堆馬鞍」。
294 J. H. Eaton 也提出類似看法（Torch
Bible Commentary），令人鼓舞。
295 W. F. Albright, HUCA 231,
（1950∼51）, p. 23.
296 參 D. Baly, The Geography
of the Bible（Lutterworth, 1957）, 194, p.222.
297 舊的譯文作「你們為何如此跳躍」（PBV；參 AV），但不可靠。不過一一四6仍形容大山「踴躍如公羊」，只是動詞為另一個字。這裏動詞的意思是「密切觀察」，好像埋伏時一般。
298 較可能為「眾戰車」；這個單數名詞常作為集合名詞，如：列王紀下六17。但也可能這裏視眾天使為神的戰車 ── 寶座，如以西結書一章。
299 E. E. Ellis, Paul's Use of the Old
Testament（Oliver & Boyd, 1957）, pp
300 MT 讀為「在人間受了供獻」（也許應譯為「受了人為供獻」，或像烏加列文的用法，譯為「從人那裏」？），保羅則作「將恩賜賞給人」。這與本詩並無衝突，而是為其下總結，因為本詩下文就是論神分賜的祝福（19節以下，35節）。不過，保羅的「賞給」與他爾根符合，可能是依據另一種希伯來文讀法，郥視動詞為 h]-l-q （分享、分配），而不視為 l-h]-q （拿）。順便一提，這種讀法與「在人間」比較配合，否則這一詞就顯得較突兀。如果這才是原來的讀法（我承認，這是危險的臆測），那麼「甚至在悖逆的人中間」這句話，就暗示了關係的恢復，如 AV 所譯。
301 NEB 所譯「龍」，假定巴珊（b-s%-n）在這裏等於烏加列文的 btn，「蛇」；參考阿摩司書九3（但是另一個字）。
302 「列邦中的牛犢」，此詞中的所有格是解釋性的，或是同位格（G-K, 1281）；參「為人必像野牛」，創世記十六12。
303 即不讀作 ras]s]e^，「一塊塊的」，而讀作 ro{s]e^，「那些喜歡的人」。
304 這種「自我踐踏」可由箴言六3的小字證實。但 NEB 把這動詞的子音移位，而讀為「從 Pathros 來」（根據 E. Nestle
的臆測，JBL 10（1891），152頁）。──《丁道爾聖經註釋》