詩篇第七十二篇
第七十二篇 完全的王
這首光芒萬丈的詩篇，在講英語的基督徒中特別出名，因為有兩首美好的詩歌引用它：蒙哥馬利（James Montgomery）的「歡呼受膏君」（Hail to the Lord's Anointed），以及華滋（Issac Watts）的「耶穌作王」（Jesus shall reign）。這兩首詩歌都將屬地之以色列國轉換為基督的國度。新約並沒有引用本篇作彌賽亞的詩篇，但這裏所描繪的王與其國權，和以賽亞書十一1∼5，及六十至六十二章非常接近，如果這幾處是講論彌賽亞，本詩也應當是。既有這層關係，詩中對宮廷的描述便有深刻含義，否則就只是鋪陳其奢華而已。但話說回來，本詩並非純為異象。既是為王寫的詩，它為在位的國王祈禱，並提醒他這一職位的尊貴；但它將王的地位高舉到一個地步，超過人所能及（如：形容他的統治無窮無盡），因此暗示惟有彌賽亞才能完全實現，這不但是基督徒的想法，猶太人也如此認為。他爾根在第1節的「王」字之前加上「彌賽亞」；有些拉比對本詩的引用，也顯出同樣的觀念：見第17節的註腳。
標題
標題將本詩歸於所羅門。AV 按七十士譯本作法，認為這是為所羅門寫的詩，希伯來原文容許如此解。但這個結構一般只譯為大衛「的詩」等，除非這些都應譯為「為某人寫的」315，這地方亦應視為所有格，像其他詩篇一樣。反對所羅門為作者的理由並不強：本詩最後一節為詩篇一卷或幾卷的結尾，其中大衛為主要作者，但並非惟一的作者。本詩風格獨特，無論它當初是否為所羅門為自己的王權所作的禱告（很可能在他登基的週年紀念時），或是為他兒子所作，本詩看來十分切合當代的情形──以色列在那短時期內為一帝國，也合乎他在基遍所言為王的理想（王上三6∼9）。
王的公義（七十二1∼4）
王的角色是維護公義，保障窮人，歷史強調此點──可惜常是責備未能作到：參耶利米書二十二15∼17，彌賽亞預言也同樣注重這點：參以賽亞書十一4。第1、2節中316四度提到𣿫，直指問題的核心。首先，秉公行義被視為神所賜的能力（王上三章所羅門求智慧的禱告，以及以賽亞書十一章對充滿聖靈之彌賽亞的預言，都強調這點）；第二，甚至窮人也被視為神的困苦人──這個含義深遠的觀念，最典型的說明在馬太福音二十五35以下。
公義（1、2、3節）是這段開場白的重心，因為在聖經中，這是政府的首要美德，甚至在憐憫之上（那是12、14節的主題）。摩西的律法清楚講明這一點，審判時絕對不准偏袒，無論是對窮人（令人吃驚！），或對富人（出二十三3、6）。
3. 昌盛（和合本作平安；希伯來文 s%a{lo^m），是和諧的整體，包括平安（s%a{lo^m 最常見的翻譯；參 AV、RV 本節）317，這僅次於公義，因為惟在公義的土壤或氣候中，平安才會興旺（這同一順序見7節與以賽亞書三十二17）。在本節中（3節），公義可從廣義而相關的「運作恰當」來解；見二十四5的註釋。
王權永存（七十二5∼7）
願他永活的禱告，是根據七十士譯本的讀法，但我們的希伯來經文意為「願人敬畏𣿫」318。從第7節看來，無論那種譯法，本段都在講國度的長存；它所提到太陽與月亮的年日，幾乎成為疊句（5、7、17節）。這句話可以成為十分空洞，如但以理書對王的回話：「願王萬歲！」；然而它也可能意義深遠，彌賽亞的預言，以及新約對這類詞彙的瞭解319，都如此表明。
6、7. 這一則美麗的譬喻，可能是由「大衛末了的話」中得到的靈感（撒下二十三1∼7），那裏形容公義的王對百姓如日頭和時雨，帶來良好的環境，使一切新事、美事大得興盛。除了二9的「鐵杖」之外，王權還有這一面；不過兩者是互補的，如第4節所示。希伯來文第7節中，可看出一項新觀點，那裏不作公義，而作義人（和合本同），要人注意與公義的王對應的卑微子民；整個社會的平安或福祉（見以上3節），都繫於這些個別臣民的正直之上。參，以賽亞書六十21。
無垠的疆界（七十二8∼11）
從這海直到那海似乎是指出埃及記二十三31所應許的地界：「從紅海直到非利士海（即，到非利士的地中海沿岸），又從曠野直到大河（即，到幼發拉底河，RSV）。但若是如此，第10、11節則使這地成為以全球為版圖之帝國的核心。
9. RSV 將希伯來文修正為\cs9他的仇敵，是不必要的，經文為「位在曠野的」。
「亞拉伯沙漠的遊牧者，
將要向祂屈膝。」320
雖然「位在曠野的」一字，通常是指動物而非人類，可是並非絕對如此。參七十四14，直譯為「給一群人，位在曠野的」321。
10. 他施或許是西班牙的他德塞斯（Tartessus）；不論如何，這名字總與遠航相連；同樣，海島或「沿岸之地」也是地極的同義詞：見，如：以賽亞書四十二10。
11、12. 示巴和西巴似乎是南亞拉伯的相近種族，或是同一名字的不同拼音，若是如此，「和」就有「甚至」的意思（參 NBD 中這兩個名字之下的講解）。示巴的女王是帶「禮物」遠道而來的諸王之一（王上十1以下；23節以下），可是本詩越過這類代表禮貌與文化特色的貢物，望向那「比所羅門更大」，毫無保留之朝貢的光景。由此觀之，在外邦人皈依的運動剛開始之時，基督的反應為自我獻上的決心（約十二20以下），而不是像所羅門的自我展示，就更令人瞠目驚奇了。
憐憫的君王（七十二12∼14）
所羅門繼續講智慧之言，不過他自己未曾完全做到。他在登基以及獻殿時的禱告（王上三6以下，八章，如：38節以下），顯出他羨慕王者能有同情的心腸，也就是他在這裏所形容的；可是他百姓的評語卻為「他使我們負重軛」。這又與他那偉大的後裔出名之特色相反（太十一28以下）。
無窮的福氣（七十二15∼17）
這裏提到許多不同的財富：用人的膽量與技巧得著的金子（參，伯二十八1以下）；藉著愛心禱告得著的天上祝福（和合：稱頌）；萬物生長322（山頂是最貧瘠的地方），城市發達（不是像現代都市高樓雲集，而是待用的土地，待部署的防衛）；還有，明顯是因神的手賜予而來的名聲和幸福323。第17節的用詞，與創世記十二章2、3節給亞伯蘭的應許完全相同324。
這是個莊嚴偉大的禱告，為君王也為全國；為領袖也為部屬；為
頌榮與結論（七十二18∼20）
這個頌榮是詩篇第二卷（四十二∼七十二篇）的結尾，而不是本詩的結尾；可是前面剛展示的全球異象，增添了其色彩，尤其是第19b節。
20. 從這節似乎可以看出，祈禱一字是詩篇最早收集時的名稱。現在希伯來文聖經稱之為「讚美」。藉這兩個字，詩篇的兩大特色流露無遺。
315 見導論Ⅵ . B.，45頁。
316 第2節開頭的動詞，據其形式較適合譯為「祂將審判」，由此引進第2∼7節一系列的預言，而不是禱告（參 AV、RV）。但大部分譯者隨從七十士譯本，將這些動詞譯為如 RSV 的表達。第8∼10節及15∼17節，引進的動詞則清楚顯示以下為禱告。
317 NEB 在此將兩個字譯在一起，「平安與昌盛」。
318 七十士譯本根據的經文顯然是作 ya~@ri^k[，「願他繼續」，與 MT 的 yi^ra{u^k[a{，「願他們敬畏𣿫」，截然不同。
319 例如：詩篇一一○4；以西結書三十七25；約翰福音十二34；希伯來書七24、25。
320 J.
321 對於七十四14的重新詮釋，見該處的註釋。
322 譯為茂盛（但\cs15 AV、RV 小字作「一把」）在舊約中只出現過這一次。G. R. Driver （VT I（1951），249頁）認為這是一外來語，意為「一塊（lot）、一點、一片」；因此，「一處」，即，「豐富」。（參，英語對 lot 的用法）。
323 第17節的最後一個字最好譯為「有福（快樂）」，如 NEB。
324 衪的名要存到永遠，直譯為「祂的名能生產」或「祂的名有後裔」。有一種拉比的傳統，視此動詞（yinno^n，「生產」）為一專有名詞，即以 Yinnon 為彌賽亞的名字之一。雖然這傳統人工色彩很強，但由此可肯定本詩被視為彌賽亞的預言。──《丁道爾聖經註釋》