詩篇第七十八篇
第七十八篇 恐怕我們忘記
從第12節及68節來看，這首詩大可取個副標題：從瑣安到錫安，因為它回顧了以色列成長期的顛簸，從埃及為奴之日起，直到大衛掌權為止。其功能正如摩西的臨別贈歌（申三十二章），要人深刻反省，以免重蹈歷史的覆轍。同時，它亦要激勵人心，因為其中提到許多偉大的神蹟，𥱥述在一切審判中仍有恩典存留，且指出應許的可靠，因有蒙揀選之城與蒙揀選之王為憑據。
使用本詩的基督徒都明白，這段歷史果然重演，那蒙揀選的民族竟棄絕了它的王，而且就在蒙揀選的城中這樣行（68節）；我們也知道，神不僅成全了向大衛的應許，並且設立了一座錫安山，就是「我們的母」（加四26）。我們又可默想，本詩對以色列史的記載突然中斷，是為了要以後的世代來繼續，也要他們從其中來學習；同理，新約對於教會歷史的記載，也用突然終止的筆法（徒二十八30、31），乃要我們用信心接續下去，就是用本篇第7節所說明的那種信心！
標題
亞薩與訓誨詩，見導論，47、51頁。
以史為訓（七十八1∼8）
第1、2節是智慧書的形式；例如，譯為比喻的字（ma{s%a{l），就是箴言的卷名。基本上這字是比較之意，即以一事說明人生之另一事。馬太福音十三35引用第2節，作為耶穌將如何教導的預言；不過他的方式比此處想像力更豐富，亦不那麼容易一目瞭然。本詩從過去選取題材，說明它的要點（如司提反在使徒行傳第七章的作法），讓其中的教訓能銘刻人心。我們的主根據歷史說比喻時（太二十一33以下），乃是用一個生動的故事加以濃縮（就如拿單在撒母耳記下十二章所行），而讓聽眾自己去下結論。這兩種方式都是以過去為現在的借鏡，而使其謎語能解明──因為歷史真正的模式，並不是顯而易見的。
4. 奇妙的作為一字的用法（亦見11節），參九1的註釋。
5、6. 法度與律法，這雙重的表達法刻意強調，神所賜給我們的，是確定的、清楚的；參，十九7∼10及一一九1、2的註釋。要將信仰教導自己的子孫；則是早有古訓，見申命記六6∼9：聖經絕不讓父母袖手旁觀。
7、8. 這是本詩最主要的目的，以正、反兩面的話表明出來。第7節的三句話，顯出信心的三股繩索，即個人的信靠361、受教而謙卑的思想，以及願意順服的心志。這些特性看來似平凡無奇，相對之下，第8節形容背約的話則將其原形畢露，這些人絕非英雄人物，乃是變節不貞之輩：具叛逆性、意志不堅、毫不可靠。以下幾節將這思想進一步推演。
遭遺忘的神蹟（七十八9∼16）
9. 以法蓮人在第67節再度提及，他們未被選作領導者。在王國分裂時，他們是離開的支派中最大的一支，而以後的悲劇使他們的名字幾乎成為背道、叛逆的代表（參何四至十三章，到處可見），在此亦為同樣的用法。至於他們懦弱的表現，並沒有任何歷史記錄（其實他們倒是個性剛烈之人：士八1以下，十二1以下），因此臨陣逃跑的說法可能只是隱喻，是表達下一節之事實的強烈筆法，亦顯示這種態度將蒙受的羞辱，而全國都在此種羞辱之下362。
12. 瑣安另一較為人知的名字為坦尼斯（Tanis），位於尼羅河三角洲東北，這城或許即為蘭塞二世（Rameses II）的首都（蘭塞，就是以色列人協助建造的：出一11），或許離該城不遠。田譯為「郊區」或「區域」較好。
埋怨騷動（七十八17∼31）
17、18. 顯然神所賜的愈多，我們愈不懂得感激。神賜下一連串神蹟，百姓卻以惡劣態度回應，就像主餵飽五千人之後，那些人竟要求祂顯出更多、更好的憑據來（約六26、30、31）。在曠野不信的歷史，印證了主將被拒絕，也告訴我們，人會不斷要求更好的證據。當年與耶穌辯論的人以本篇作根據（24節；參，約六31），他們的武器實在太過鋒利，以致自傷己身了。
19、20. 擺設筵席一詞，與二十三5相同，但那裡的平靜卻與這裡成了強烈的對比。「神……豈能……？祂還能……？」若有人提出這類問題，或許該受斥責（如：創十八14；可九23），然而神知道信心的掙扎與因藐視而不信之間的不同（22節，不信服）。
21、22. 第21∼31節是根據民數記第十一章，那裡告訴我們，第21節的烈火不只是比喻而已（參，民十一1∼3）。對第19、20節的挑戰，神的答覆為：對其苛求的態度報以烈火般的「不！」，而對其實質的要求則報以寬大的「是！」。以色列人所受的審判，來自這兩方面，而方式各有不同。後者則摘記於一○六15（見該處註釋）。
23∼25. 鵪鶉（26節以下）是最能使他們飽足之糧食（25節），但嗎哪卻是察驗人心的恩惠。有關拾取它的一些規定，使它成為是否順服的小測驗（出十六4），而它的不尋常、不易見（加上拾取之前的飢餓），亦成了訓練優先順序及謙卑（申八3）的簡便方法。
耶穌指出，在某個範圍內它可以被稱為天上的糧食（約六31、32），儘管它很奇妙，卻也只不過是讓人預嘗那真正偉大實體的滋味而已。這種糧食降自天上，祂──生命的糧──則從父而來；這種糧食能暫時供應身體的需要，祂卻能滿足人最深的飢渴，而成為永生的糧食（約六30∼40、47∼51）。我們或許還可以找到一個相似之處，即這兩樣天賜的禮物，雖然都奇妙非凡，與人恩惠良多，但卻沒有激起多少感恩的心。
26∼31. 如果說，嗎哪的供應不太具刺激性，而成為一種測驗，那麼突然大量出現的鵪鶉則完全是另一回事。許久未顯的貪欲之情撲向它們（那地後來以此為名，稱作「貪慾之人的墳墓」，民十一34小字；參此處29b、
不真誠的悔改（七十八32∼39）
何西阿書五15∼六6可以和這段並列來讀，那裡說以色列人對神的管教有回應，好像這裡所記，表面看來充滿熱忱（參34節），而且說詞動聽（何六1∼3），連讀者都被欺蒙，然而後來神的答覆卻為：「你們的愛（和合：良善）如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」本段第36節的諂媚與說謊很可能屬於這一類：這種欺騙是以空言自欺；在這方面，以色列人所犯的罪與雅各所斥基督徒之罪，竟大同小異（如：雅一22以下，二14以下）。其實，此處以及何西阿書中如此輕易懺悔的罪，乃是一項重大的罪，即對神（向祂）以及祂的約（37節：參以上8b節）不忠心。這種背道等於婚姻中的不貞，由此看來，神的憐憫與自我約束（38、39節）令人希奇不已。在這方面，本段也讓人想起何西阿的話：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？」（何六4），「我怎能捨棄你？」（十一8）。
對出埃及不領情（七十八40∼53）
40、41. 何其多呢！與再三兩個辭彙，指出第30、31節突臨之審判的另一面，也顯示了第34、35節虔誠禱告的背景。這裡的動詞對以色列和神都有深入的刻劃：在以色列方面，是剛硬（悖逆；參，申二十一18）加上帶藐視的懷疑（試探；參出十七7；詩九十五\cs168、9）；在神方面，則是擔憂與痛心。第41b節所用的動詞很少見，可能意為受傷或惹動（為七十士譯本及大多數現代譯本採用），而不是 AV 所譯的「限制」，雖然後者也可配合文意363。以色列的聖者之名，見七十一22的註釋。
42. 這乃是問題的關鍵點（參，7節），因為一旦忘記救贖之事（對以色列是出埃及；對我們是十架與復活），信和愛也不會持續多久。
43∼53. 故此，本詩要保證讓我們記憶再度鮮活起來。這裡以自由的筆法綜述「在瑣安田……（的）奇事」（43節；見12節的註釋），提到十個災中的六或七個364，所用的辭彙不僅展示神的大能，也聲明了以色列所享受的特別待遇。他們難道忘了，那向他們約束著的怒氣（38節），曾施在他們的壓迫者身上（40、50節）？或他們得到牧養，別人卻遭滅絕（52、53節）？
對應許之地不感恩（七十八54∼64）
外邦人被趕逐（55節），這份恩情更突顯出他們該受斥責；因為以色列依然舊態不改，此處以試探悖逆等字（56節，參，40、41節），以及在戰場上無用的弓之比喻（57節，參，9節），提綱挈領地道出這種態度。
58. 不過這段時期最明顯的罪，不再是不滿（那是曠野歲月中的矛盾現象：神蹟天天發生！），而是拜偶像──這是入主迦南地時期的矛盾現象：神當初使用以色列人，正是去審判那地拜偶像的原住民！
59∼64. 這幾節的背景記在撒母耳記上第四章，以迦博一字及「𣿫的榮耀離開」之語，都出現於該章。這裡榮耀（61節）是指神的約櫃，它被非利士人擄去，而它的離境代表神也抽身而去（60、61節）。這件事後來再度發生。耶利米曾以示羅（60節）為訓，向聖殿發出警告（耶七11以下），以西結也看到神的榮耀離開耶路撒冷（結十一23）。耶穌亦說過類似的話，並且不僅是向猶太人的教會提說而已（參，啟二5，三16）。
64. 此處乃指以利與其二子之死，當時非尼哈的寡婦一言不發（撒上四20），只喊出一聲：「以迦博！」又簡述其意。參以西結書二十四15∼24。
新的開始（七十八65∼72）
事實上，以色列早期歷史中這最黑暗的一刻，緊接下來的，便是神能力的彰顯，引起極大的震撼。65、66節的喧鬧情形，絲毫沒有誇張當日在亞實突悲慘鬧劇的狀況（撒上五章），而接下來的半個世紀中，以色列亦發展到顛峰狀態。按本詩內容的發展來看，歷史竟然會進展到這一個地步，實在令人驚訝，而這裡對神不變之愛的描寫，筆法亦極威勇，並不屬多愁善感型。
67. 以下 現在最讓人注意的，是神揀選的主權。儘管約瑟有好名聲，他的兒子以法蓮地位重要，權柄卓著，神卻選上猶大，這支派在士師時代並沒有特殊的光榮。在猶大中，他又選上錫安山，那時是仍在仇敵手中的堅固保障（撒下五6、7）；為了征服它，在那裡掌權，他從羊圈中呼召了一位牧人。在這一切行動中，只有一處提及動機，即「祂所喜愛的錫安山」一語。被棄絕的以法蓮（67節），誠然在第9節被斥為叛徒，不過後來所有以色列人都被劃入同一範疇。這裡要強調的，不是人的功過，而是神「自己的旨意和……恩典」（提後一9）。錫安之所以能堅立（69節），神的子民所以能得著大衛──一位巧妙的牧者──為禮物，全賴於此。倘若以色列的歷史全是她可?的表現，那麼，神永不斷絕的恩情就成為她（及我們）的盼望──故事還會繼續下去。
361 此處盼望的意思是信賴。
362 這一節的希伯來文很難，在「弓」字前面還多出一個字，「射箭者」（參小字）。這個多的字之字根（rmh）與第57節的「詭詐」類似，因此或許這兩節之間有雙關語的用法，而二者皆以「轉背」/「扭曲」（部從字根 hpk 是而來）銜接。亦參，何西阿書七16，那裡也稱以法蓮為詭詐的弓。
363 根據臆測，「限制」是從一個意為「記號」的名詞而來，假定它可推演出界線之意。
364 有兩種希伯來文抄本，第48節中有 deb[er，「瘟疫」，「牛疫」（如：出九3），而若是 ba{ra{d[，「冰雹」，就與第47節重複。倘若這是原文，此處就在六災之外再加上了出埃及記九3以下的牲畜之災，未提到的只剩下跳蚤、瘡，及黑暗之災。閃電（48節）也可意指「發熱」；參JB、NEB：參，申命記三十二24。──《丁道爾聖經註釋》