詩篇第七十九篇
第七十九篇 震怒
我們手邊的這篇呼聲，連同第七十四篇，似乎是親眼目睹耶路撒冷陷入尼布甲尼撒之手的人，所發的悲號。這些人可能是留在鄰近地區的生還者，而不像是第一三七篇那些被擄走的人。
陰影似乎無法揮散，但卻未到絕望的地步；所以會生陰影，其實主要是希奇，為何神的「大能力」（11節）竟會向他的忠貞之士撤回這麼久。換言之，這是在困惑中的信心呼聲，並不是對神的懷疑。
標題
亞薩，見導論，47頁。
褻瀆的行動（七十九1∼4）
本詩雖有哀怨之詞，但其主調卻是忿怒，而所祈求得著的，乃是神的榮耀。受苦害的是𣿫的產業和聖所，而不單是我們的；棄為腐屍的亦不僅是我們的朋友、袍澤，而是𣿫的僕人、𣿫的聖民。聖字（1節）更加重了這項強調。這個事件不只是悲劇，更是褻贖（不過第2節譯為聖民的字，意思是「忠貞」，而非「神聖」；見十八25的註釋）。耶利米書十六4的預言，就如此應驗了。
3. 不予埋葬是對人最後的侮辱，彷彿視死者為不值得愛，毫無價值，像動物一樣可以隨便棄置。利斯巴為她兒子這種最終的羞辱奮鬥，博得大衛的尊敬（撒下二十一10∼14）；對
奇怪的友誼！（七十九5∼7）
這裡絕非假作清白；譯作憤恨的字，立刻令人聯想到十誡中惹動它的第二誡（出二十5）。但此處帶出兩則困惑，怒火為何會燒這麼久，而聖約為何看來毫無分量？對我們而言，這兩個問題有雙重價值，首先可以幫助我們揣摩當今時代受壓迫者的感覺；其次則是由回顧受益，因為歷史顯明了神如何答覆以色列。痛苦不致永久；憤恨還有另一面（見亞八2）；而對第6節的答覆早已由阿摩司說過（摩三2；參，路十二48），只要他們敢去聽366。
奇怪的沈默！（七十九8∼10）
8. 這段時期的兩位先知，都曾引用過當時流行的俗語：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（耶三十一29；結十八2）。這句話有幾分正確（再參，第二誡），而有人或許存謙卑的心接受，就像這裡一樣，承認人與過去總有連續性；也可能有人忿怒地拒絕，認為太不公平。此處謙卑的表現為：懇求慈悲臨到（快迎著我們這生動的形容，讓我們想起另一場景：路十五20），及願意承認自己的罪（9節）。
9. 這個呼求的依據為神的特性（因祂是拯救我們的神），以及祂美好的名；以西結書第三十六章亦是如此，那裡的應許不是出於憐憫，而是出於神的自我一致性與祂的榮耀。這個根基十分穩固。
10. 本節的要求更強勁，卻也有憑有據，因為萬口必要承認耶和華（賽四十五23），而每一滴無辜的血都會受報應（參，太二十三35：路十八7）。然而當時詩人尚無法知道，基督的血「比亞伯的血所說的更美」（來十二24）。請參閱導論，36∼44頁。
嘆息、羞辱或讚美（七十九11∼13）
達到神面前的聲音，主要可分為此三類。本詩的禱告是，前兩類會遭毫不留情的回覆，而只剩下第三類可以繼續。這是值得附和的禱告，不過不能草率從之。舊約鑒察讀者，是看他們與第11節是否相稱（見箴二十四11、12）；而新約則多注重第12節──至少就臨到我們的羞辱而言，應當如此（參，彼前三9、16、17，四14）。
13. 若回顧第1節，我們會希奇本詩的信心何等強，在那麼大的痛苦中，竟還能以讚美一字作結束──雖然這是指未來的狀況。
365 以西結書三十二27（見該處註釋）對米設與土巴的刑罰，似乎是不給他們勇士配得的葬禮；但那段經文不夠明確（七十士譯本將關鍵性的「不」字刪除，為大部分註釋家採用），而這異象也是詩意的，而非直述的。
366 儘管如此，新約支援為審判向神祈求，其理由為，人對神的忽略，基本是出於故意：羅馬書一18∼23：帖撒羅尼迦後書一6以下。──《丁道爾聖經註釋》