詩篇第八十篇
第八十篇 主啊，轉回！並使我們回轉！
這個大聲求助的呼喊，似乎不是耶路撒冷淪陷時所發的，而是一個半世紀之前，北國首都撒瑪利亞的末日將臨時，所發的哀聲。「求𣿫使我們復原（和合：回轉）……」（3、7、19節），這一疊句將本詩的主題再三重復；而冗長的葡萄樹比喻，也使本詩獨具風貌。這個禱告顯示，當時耶路撒冷所受的震撼何等大（本詩屬於在聖殿中歌頌的亞薩族），在主前七三四至七二二年間，十二個支派中的十支都被掃除，可以說以色列全家幾乎都被除掉，只剩下猶大小小的一塊，她的北邊不再是姊妹之邦以色列，而是一個新的亞述省份。本詩毫未想到北國與南國間的夙仇，只因眾多應許盡皆消滅而痛苦，也為從前的大家庭，如今拆散而傷心。這種一體感，亦可從一件事看出：在悲劇發生後不久，希西家王邀請北國餘剩的民，來耶路撒冷守逾越節。可是他卻碰了釘子（代下三十1、10、11），由此可見以色列人如何執迷不悟，這也就是審判不得不臨的原因之一，而本詩就是為這樣的審判哀慟。
標題
見導論，56、47、49∼50頁。七十士譯本加上：「關於亞述人的詩」，無論原初標題中是否有這幾個字，從本詩內容看來，亦很合適。
遙遠的牧者，遮蔽的日頭（八十1∼3）
禱告本身並不會增加神的知識，但在他的計畫中卻扮演重要角色；因此，所有慷慨激昂的籲請，要神留心看，興起來，採取行動，就禱告而言都是合宜的，不過這對神願意拯救的心，卻不能增加什麼。本篇中這樣的訴求很多，請注意第一段和最後一段中，所傾出的成串命令式。神似乎比較喜歡過分大膽的禱告，而較不中意過分小心的禱告，只要這種大膽不只是耍嘴皮而已（傳五2；太六7）。我們到祂面前應當像兒子，而不像請願者。
1. 大半時候王被稱為百姓的牧者；參七十八71。這個禱告承認，從終極而言，只有一位配接受這個稱呼（參，撒下二十四17；結三十四1以下）。在為約瑟的祝福中（創四十九24），祂也被稱為牧者。二十二3描繪神「是用以色列的讚美為寶座的」（因為百姓的愛戴即是王的榮耀），在舊約其他地方則見神坐在䣝嶋篐之上，他們是至聖所的守護者，也是執行審判的使者（見十八10的註釋）。這一切，再加上神耀眼的光輝，構成祂顯現的特色，即，神的威嚴彰顯在人面前；本詩所求的，正是這番景象。
2. 這些屬拉結後代的支派（創四十六19、20），讓我們明白了本詩的背景，因為早在耶路撒冷陷落之前多年，他們已不再成為一獨立的單位了。因此這個禱告乃是提到這些人的危機與敗落，發生於主前第八世紀末期，見本詩註釋開頭的說明。只有便雅憫還存留，因為在所羅門王之後國家分裂時，它跟從了猶大。以色列國的首都撒瑪利亞，位於以法蓮境內，這個強大的支派，連同它的兄弟支派瑪拿西，佔據了應許之地的中央地帶。以色列國與猶大國分立，在聖經中常稱之為「以法蓮」，尤其是何西阿書；要這個驕傲的支派接受耶路撒冷的幫助，真是難上加難（再參，代下三十5∼12）。可是這個禱告顯出，耶路撒冷是真摯地關心它，「我們」和「我們的」等詞，充分流露出同胞之情367。
3. 這個疊句在第7、19節再度出現，而每一次神的頭銜較前一次更形完備。使我們復原（和合本：回轉）的祈求，可有不只一種解釋，究竟它僅是求救的呼聲，還是有更深的含義，如 AV、RV 所譯「使我們回轉」，尚有辯論的餘地。第18節所承認的不忠，顯示此處除了外在的狀況，的確還有屬靈的層面；若是這樣，這個層面亦當應用於得救一字（參，結三十七23），不過在舊約中，這個字卻極少具如此豐富的含義。使𣿫的臉發光，這個祈求借用了亞倫的祝福之詞（民六25），因此所求的不是第\cs161b節那令人目眩的光芒，而是仁慈與友愛的光輝。JB 與 TEV 將其意譯為，「使𣿫的臉向我們微笑」，以及「向我們顯明𣿫的愛」（以配合後者對第2b節的意譯，「向我們顯明𣿫的能力」），雖然生動、達意，但卻是說明而非翻譯。
以眼淚為食物（八十4∼7）
儘管神的臉會發光（見上段），但就像西乃山一樣，還是有其冒煙的黑暗面，故此處用發怒一字；參 JB 所譯「壓抑的怒氣」368。以色列的牧者（1節）沒有帶他們到青翠草原，也沒有給他們滿溢的杯，反倒總是給他們眼淚……眼淚（參，四十二3）。多量出一字是特定的量度；大概可以比作「按夸脫（註：四分之一加侖）」369──非常生動的筆法。
6. 譏嘲 （ma{no^d[，和合：分爭）MT 為「分爭」（ma{d[o^n）。後者也有道理，就像我們所謂「分贓不均」，但前者有𥱥利亞譯本支持，又與第二行比較接近：它假定這字中的兩個子音，在抄寫過程中被調換了位置。
7. 此處之疊句，請看第3節註釋。
遭蹂躪的葡萄樹（八十8∼13）
這段很可能是主所說：「我是真葡萄樹」的主要背景。以色列不過剛要成為這樹，祂卻就是這樹，過去如此，從今到永遠依然。其他相關的經文有，以賽亞書五1∼7，其寫作時間或許也在這時期，另有以西結書十五章。有可能此比喻的靈感，出自創世記四十九22所提，約瑟為「多結果子的枝子」（參1節）。
8∼11. 這則簡潔優美的寓言，將以色列的故事從出埃及、征服迦南、定居講起，直達到大衛與所羅門時代擴張的顛峰期370。其中所帶出的奇妙，即這樹雖小，影子卻能遮滿諸山與佳美的香柏樹\cs8。不過，這是否也暗示出其中有不協調之處，就如另一則葡萄樹的比喻，它離棄了結果子的職守，而妄想管理其他諸樹（士九12、13）？
12. 對這個為何的答覆，在以賽亞書五1∼7，就是一篇情況雷同的詩歌中，已經清楚賜給了猶太人。那無法回答的問題並不是這個，而是以賽亞書五\cs164的「為何（和合：怎麼倒……）？」。
13.371 所有會動的（和合：走獸）一語，是一個希伯來字 zi^z，可能意為「成群的昆蟲」（參 NEB），也可能指田野中的小動物。在五十11，它與「空中（和合：山中）的飛鳥」並列。以色列再無保護，人將它任意掠奪（12b節），隨口吞吃（13b節），還有一些可怕的仇敵（
最後的呼求（八十14∼19）
14. 求𣿫回轉與一再重複的禱告，「求𣿫使我們回轉」（或「使我們復原」，RSV；見第3節的註釋）相配，使本節成為第3、9與19節疊句的變化句。這句話越過神拯救的能力，就是這幾節中所表達的，而去探索其背後的憐憫情懷，就是神的動機。眷顧一語，見八4的註釋。
15. 此處訴求的目標，不僅是神的憐憫，也是祂的信實，因為種這株葡萄樹並不是一件隨便的事：參所提神的右手，即祂能力全然的運用；又參第8、9節。祂絕不會起初大費周章，後來卻興趣索然。
但本節還有第二行，RSV 及其他譯本武斷地將其挪為小字（但 TEV 沒有這樣作）。RV 將它譯為：「和𣿫為自己所堅固的枝子（希伯來文：兒子）」。「兒子」一字372，用在此處指葡萄樹的嫩枝，在第17b節卻昇格了，那一行把這裡的思想又往前帶動一步。此處它僅將比喻繼續，而強調所栽種之樹的成長，就如第9b∼11節。
17. 這裡從第15節選用兩個辭，並加以強化。𣿫的右手（和合：右邊）在此意味尊榮之處（參一一○1），而「兒子」則成了人之子（和合：人子）。這句話似具彌賽亞意味，但從上下文看，應當先是指以色列人，他們為神「頭生的兒子」373，在人類當中具尊榮地位。另有其他經文顯示，以色列的呼召逐漸集中在一個人物身上，惟有祂才能成全：即那位真葡萄樹與人子。
18. 轉身退後（和合：退後）與第14節的「回轉」不是同一個字，而是與五十三3形容背道的動詞有關：「他們都退後」。連接詞這樣（或「然後」）表明，惟有神的手（17節）才能翻轉局面374，亦惟有祂的生命氣息（18b節）才能使信心復甦。
19. 於是本詩以疊句作結束（見第3節註釋），內容則最充實，因為加上了耶和華之名，又因著前面回顧的歷史，及再三強調之神的呼召與恩典，以致內涵更形豐富。
367 另一可能為，這乃是這些支派的難民中，虔誠人的禱告。即使如此，它會出現在亞薩詩集中，也顯示出以色列人的這種合一感。
368 NEB 的「抗拒」，是根據一婣利亞文字根：「要剛強」而來，意即，不屈服。參 G. R. Driver, HTR 29（1936）；第186、187頁。但是我們實在沒有必要把「煙」換掉，雖然這個動詞的主體通常是神的忿怒，而非神本身。參十八8的註釋。
369 準確的譯法為「用第三」：這顯然是一種標準大小的容器，不過到目前為止，我們尚無法得知其細節。它出現於以賽亞書四十12。
370 海與河（11節），見七十二8的註釋。
371 ya`ar，「森林」，這字的中間子音，在 MT 被懸於該行之上，以顯示這是全詩篇最中央的一個字母：這個例子足證馬所拉經文抄寫時所要求的精準。同樣，利未記十一42的希伯來文 waw，「肚子」，也被視為五經最中央的字母。詳見 C. D. Ginsburg, Introduction to the Hebrew Bible（Trinitarian
Bible Society, 1897）, p. 69.
372 這個字創世記四十九22用作「枝子」：見以上第8∼13節的註釋。他爾根（舊約亞蘭文註釋）視之為彌賽亞的頭銜，而意譯為「彌賽亞王」。這種解釋，見第\cs1517節的註釋。
373 出埃及記四22，RV。亦參導論（Ⅳ：「彌賽亞的盼望」），26頁以下。
374 NEB 將這想法顛倒過來，刪掉開頭的連接詞，並將動詞譯為過去式：「我們未曾回轉……，因此賜我們新生命……。」──《丁道爾聖經註釋》