詩篇第八十四篇
第八十四篇 神家的吸引力
本詩洋溢著渴慕之情。這位殷切思家者是可拉後裔的聖殿詩班班員，而本詩的情懷很像第四十二、四十三篇，其作者亦出自同一團體。柏容認為，我們在這裡所聽到的聲音，或許與那裏的相同；若是如此，那麼這位詩人便是已從過去的憂鬱陰影中出來，而他在早先的詩中，曾開始得著一些釋放。
他三次用「有福」，或「快樂」一字；一次是期待（4節），一次是立志（5節），一次則是深深滿足（12節）。我們可順著這些來探討本詩的發展。
標題
本詩是此卷四篇可拉後裔之詩其中之一（八十四、八十五、八十七、八十八篇），可與第二卷中的八篇互補（詩四十二∼四十九篇）。迦特樂器，見導論，54頁。
遙遠的家（八十四1∼4）
1. 何等可愛，更準確的意思是「何等可親」，或「何等寶貝」，這是愛情詩的用語。四十二4、四十三4讓我們瞥見，對一個全然奉獻的聖殿僕人而言，他的角色帶給他何等大的喜樂──這種喜樂對不肯獻身者卻很陌生（參摩八5！）。對基督徒而言，與其相當的則是「弟兄之愛」，因弟兄──無論是個人或團體──乃是神的殿（林前三16，六19）。
「哦，我靈如飢似渴，
要與𣿫的聖徒相交。」392
2. 「我因渴想而消瘦、發昏」（NEB），這是第一行很恰當的翻譯，然而卻使下一句歡呼（或類似譯法，每一種現代譯本幾乎都如此譯；見和合本小字）顯得很不配稱。這個字，是指大聲呼喊，卻不一定是快樂的（參，十七1；哀二19），AV、RV 譯為「呼籲」是睿智的作法。
永生神是這份渴慕之情真正的物件，就如：四十二2；這份依戀不是針對一個地方，無論那是怎樣的聖地。那種地方可能成為人的逃避（王上十九9），或是盲目的崇拜（徒七48、54），但本詩的其餘部分則顯示，專注於神自己，會帶來何等積極的結果。
3. 甚至麻雀──這又像情人的話：因著情人在遠方，而嫉妒任何可能接近他的人或物。順便一提，此處所描繪的聖殿，不是被遺棄的：見第4節的註解。聖殿的外院是露天的，而聖殿的屋簷正好作窩。請注意這裡兩次提到房屋（或家），靠得很近：一是麻雀的（3節），一是神的（4節，和合：殿）；這裡暗示出神溫柔的慷慨：如果連鳥兒都有分，僕人就更不用說了！
另外一種看法（參，德里慈），是將麻雀與燕子視為詩人本身的象徵，他在外漂泊不定，現在卻想像自己回到了家中。因此 JB 譯作：「麻雀終於找著自己的房屋……」，但這樣解釋，似乎讓他太快到家了。詩篇中卻仍有一段朝聖的路要走。
4. 有福，這是三個福氣中的第一個（見本詩開頭註釋的第二段）。它將前幾節的默想作了一個總結，認為未被擄去之人是有福的。可是我們也察覺，常是離家之人才感到家的可愛，而留在家中的，反而覺得不滿。
歸心似箭（八十四5∼8）
這裏或許是指真正朝聖的人，也可能是指那些只能在心中行此旅途的人（5b節），他們將目前的難處當作像上錫安的陡峭之路。無論怎樣解釋，詩人在此總是將朝聖的路擺在眼前，並且似乎以其中景色之名來作文章。
5b. 大道（或「朝聖之路」，NEB），這個字有兩個可能的意思（見六十八4的註釋）：或是指一條上昇的路，尤其是特為遊行隊伍用的「聖路」393；也有可能是指在崇拜中向神而昇的讚美音樂（參，NEB 小字，「高聲讚美」）。但後者只是從六十八4的一種解釋推演而來，再加上細拉的一種可能解法（見導論，49頁）。按其主要含義而言，這個字提醒我們，通往神的路並不像我們以為的那樣孤單，或無蹤跡可循，其實不但是早已預備好的路，也常有人在其中行。對我們而言，詩篇本身就是這樣一條大道。
6. 巴卡（和合：流淚）394，顯然是譯為「香膠樹」或（NEB）「白楊樹」（撒下五23）之字的單數，可能是指在乾燥地帶生長的一棵樹或一叢灌木：因此 NEB 譯作「乾渴之谷」。NEB 將第二行修改，但對朝聖之人顯得太過輕鬆：「他們從清泉中找到水」。其實，正如 RSV 所譯，他們叫這谷變為泉源之地，這才表達了信心一貫的精神，就是敢在艱難中挖掘出祝福395。可是神或許會願意賜下雨，這不是出於任何人的努力，而能為整個區域帶來生氣；神要解決我們的乾渴，方法不止一種（參八十一7及一○七35）。池塘（和合：福）一字與「福」（RV）的子音相同，希伯來經文及古譯本皆使用後者396，也許這字是形容在這種地區，當陣雨過後一切青綠冒出的光景。
7b. 眾神之神（和合：神）又是一個將母音改動的字（視為 ~e{l 而非 ~el），但這裏有古譯本的支持，也避免了文法結構的困難，即 AV 斜體字所承認的難處。這可能是正確的字。
8. 但是詩人乃是孤單的；他無法加入前面他所設想的朝聖行伍。此處他從「他們」轉到我的；可是不論他與第7節的錫安距離多遠，他卻是與神單獨同在，而不是自己孤伶伶的。他的禱告必蒙垂聽。
榮美的居所（八十四9∼12）
第9節似乎是在括弧內的句子，打斷了前後個人性的宣告，而下一節就是這類宣告的高潮；本節則為全民為王的祈禱398。這很可能是國難留給本詩的印記，即如國王遭擄（參，耶二十二10、11，或哀四20，那些痛徹心扉的話），而全會眾則把握住這個恰當的機會來代禱，成為詩人禱告的回應，也運用其禱告作為媒介。
10. 現在詩人自己的聲音又回來了，他的宣告可媲美保羅的「萬事看作糞土」（腓三8），或亞薩的「除𣿫以外，在天上我有誰呢？」（詩七十三25）。這句話當然說得好，但還不夠豐富，而下一節將繼續發揮。
在細節方面，有些字，如在別處（原文沒有），需要加上，使第10節的第一行較為完整，而希伯來文的我寧可（直譯「我已選擇」），看來似乎是抄寫者的筆誤；也許原來是「在家」（NEB）。若是如此，第二行就是從「（較好的是）在……」繼續。在這行中，看門一字與歷代志上二十六1、12不同，那裏是講職位相當高的官員，這裏是一個動詞，而整行應為「（較好的是）站在門檻……」，所強調的對比為地位，或外在的安全，以及陪伴。
11. 這節極其豐富，「有如裝滿了糖果的盒子」399，它看神之所是，祂之所賜，及祂尚擁有的一切。如此一來，對第10節的興奮若有任何疑慮，到此都被平息了。日頭和盾牌，這兩個比方生動地刻劃出神可以如何待他的跟隨者，他非常主動、積極（亮光、喜樂、熱量、能力……；參瑪四2），又非常能保護人；這是對恐懼與失敗的回答──勇士的答覆！至於他的禮物，恩寵與榮譽不如「恩惠和榮耀」（AV、RV、和合）譯得好，因為隨著聖經的漸進啟示，這兩個字的意義也將逐漸明朗。恩惠已經指神的笑容之類的事；但到了新約書信時期，「祂各樣全備的賞賜」便都顯明出來。至於榮耀，也已經用超越地上的話來描述過（見七十三23、24的註釋）；但隨著福音的到來，新的境界才將浮現（如：彼前四14）。本節的最後一行所涵蓋的，也超過當時所看得出的情形。神會留下的，不是「沒有一件」，而是沒有一樣好處（參，三十四10），這話聽來似乎太過陳腐；然而福音卻顯示，其中的長闊高深遠超乎人的想像（羅八32；腓四6∼19）。此處的限制句，給那些行動正直的人（即，心無旁騖的人），不是專斷的條件，而是很合理的狀況，就像那應許：「你要大大張口，我就給你充滿」（八十一10）。耶利米用本節的話，來表達相反的意思：「你們的罪惡留下了好處，不給你們」（耶五25，AV）。
12. 這三個福中的最後一個，也像前兩個一樣，將本段的思想作了總結（見本詩\cf5 開頭註釋的結尾）。這位詩人對鄉愁作了有紀律的回應，因此得著了「那沒有看見就信」之人的福（約二十29）；他教導我們，在充滿憧憬與期待的階段，要效法他的榜樣：不只是產生朝聖的衝動，而且要視此刻為良機，用歡樂的信靠來回應神。
392 H. F. Lyte, 'Pleasant are Thy courts
above'.
393 見以賽亞書三十五8以下，用一相關的字：亦參以賽亞書四十3，六十二10等。參 Mowinckel, I, p. 170, 171。「（到）錫安」（AV、RV、RSV、和合本）是多加的解釋，原文沒有。
394 動詞「流淚」的聲音，與這字很像，因此 RV 按照七十士譯本等，譯為「流淚谷」。這種樹的名字或許與此動詞有關，它可能會分泌或「流」出一些東西（參 K-B），若是如此，這裏便是用雙關語，可有「流淚谷」之意。
395 舊約惟一用這種樹為名的谷，即利乏音谷（撒下五22、23），而有一次，既渴又疲乏的大衛，因著朋友的忠誠、大膽，在此谷經歷了意想不到的更新（撒下二十三13∼l7）。這故事正與此詩意相配。
396 這些都將 mo^reh（早雨）視為其另一解釋：「教師」或「頒律法者」；故七十士譯本與武加大本作：「那頒律法者將賜福」。本詩也許在將此次朝聖與出埃及的旅程作比較。
397 NEB 作，「從外牆到內牆」，它假定 h]ayil（力量）是錯的，應為 h]e^l（子音為 h]-y-l），「堡壘」（「從城堡到城堡」，朝聖者進耶路撒冷的情形正是如此）。這譯法雖可取，卻無經文的支持。我們不妨想像，詩人是用雙關語，用「力量」取代「堅壘」（「堡壘」），使此次旅程顯明是一則比喻，而非實際的旅途。
398 參，詩篇八十九18（「我們的盾牌……我們的王」）與其後的代禱，尤其第38節以下。「盾牌」、「受膏者」等名詞，具彌賽亞意味，見導論，27∼28頁（Dahood 對「盾牌」的另外翻譯，見八十九18的註腳）。
399 George Herbert, 'Sweet day, so cool, so
calm, so bright.'──《丁道爾聖經註釋》