詩篇第八十九篇
第八十九篇 大衛真的必蒙憐恤嗎？
本詩的根據，是撒母耳記下七4∼17的偉大預言，其中心為應許大衛的王位必定永存，坐在其上的必有獨特尊榮。「我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子」（撒下七13、14）。有些詩篇詳細探究此種父子關係（見二7∼9的註釋）；本詩主要是抓住「直到永遠」一語，因為當時的局勢似乎與此恰好相反。
所以本詩中有痛苦的矛盾，然而其精神卻是謙卑，而非埋怨。對這個應許，他不是嘲諷，也不是企圖另加解釋，而是面對神的話與時事牴觸的實情，求神顯明祂的手。因此，本詩像一個不和諧的樂音，迫使我們來到新約中，在此我們發現，神所成全的竟然超過人的期待。
標題
訓誨詩，見導論，51頁。以斯拉人以探，見48頁。這篇詩必定為亞薩的詩，而且，除非本詩原來是停在第37節，否則它顯然是其詩班的作品，而非出於創始人之手（因為大衛王位的毀滅，是在他之後好幾世紀的事）。有關這個可能性，請參五十一18、19的註釋。
永遠的寶座（八十九1∼4）
直到永遠的一再重複（1、2、4節），將本詩立刻帶入主題中。第1∼37節興高采烈地談論這主題，但第38∼51節卻轉為切切哀求：「但現在──」、「要到幾時呢──？」這兩者的衝撞，成為本詩的特色。全詩是撒母耳記下七12以下，拿單對大衛之預言的最佳詮釋，而第3、4節則為預言的摘要413。
2. 這一節應當以「因我說……」為起頭414；TEV 的意譯很好：「我知道𣿫的愛將存到永遠」。這句話為「我要歌唱……，我要傳揚……」畫下了圓滿的句點。巧的是，建立（TEV，將永存）直譯為「建造」，這是撒母耳記下七章的鑰字之一，一方面論大衛為神建殿的主題，一方面卻論神反過來要為大衛堅定國位，直到永遠（撒下七5、7、13、27）。
3. 大衛之約，有些註釋家認為，它幾乎取代了西乃山之約，第19∼37節以熱情的心講論它。而從表面看來，神似乎否定了這個約，第39節及其所代表的全段，就因此而悲嘆不已。
王位以上的寶座（八十九5∼18）
本詩遠遠超越了「注目環境、小看神」的試探。它伸向高天，因神的威嚴（5∼8節）、主權（9∼13節）和道德的卓越（14∼18節）而歡欣雀躍。在如此炫目的榮耀之下，它顯示：以色列和它的王能夠認識這樣一位神，並歸屬於祂，是何等大的恩典。
5∼8. 威嚴 聖經的宇宙觀不是空無的，其中乃有無數的415天使，這裏稱作聖者（5、7節）及天上的活物（6節，直譯「~e{li^m 的眾子」，和合本：神的眾子；參，二十九1，八十二篇開頭的註釋）。「聖」字用在他們身上，是採用它原初的含義，即「屬於神的範圍，不屬於人間」（參出三5）；其倫理色彩的含義，即「道德純全」，是由此衍生的，按神的特性而來416，同樣，「神的眾子」一詞，可包括道德含義在內，也可以不包括（參，伯一6；太五45）。這裡視天使為被召聚的一群（會，5節，是常用的字，形容以色列為神的會眾，如：申二十三1∼3、8），以及議會（7節，和合：會）417，但是這一大群天軍只不過襯托出神的威嚴，沒有一位能與祂的偉大或良善（5b、8b節）稍微相比。
9∼13. 主權 海是人類環境中最恐怖、最無法預測的，因此聖經描寫說，惟有神能制服它（見二十四2的註釋）。若以第9節作馬可福音四39的背景，門徒當時懼怕地互問：「這到底是誰？」，乃是應該的。
10. 在提過自然界的一般現象後，接著便論到在歷史中發生的特殊事例；同樣，在提過海之後，便講到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的別名（參，賽五十一9、10；見八十七4的註釋）。那次的勝利對舊約而言，猶如加略山之於新約。
12. NEB 及有些註釋家認為，這裏是指四座山，因為希伯來文的北為撒風（s]a{p{o^n），這也是一座山名，位於約但河外塞克特（Succoth）的北邊。但是南字卻不容易找出是那座山名。NEB 的「亞瑪努斯（Amanus）」，從字和地點來看，都相差太遠，不太令人信服418。他泊和黑門配成對，很可能是透過神不同的作為來讚美祂：低矮的他泊山（1,900尺）是透過歷史，因它是底波拉勝利之處；而高聳的黑門山（9,000尺）則是透過它雄偉的外形。造物主的手既有大能又高舉（13節）。
14∼18. 道德卓越 第13節所稱頌的大能，成為前一段的總結，然而它若沒有合理的權利，就會變成專制暴力；此處強調此權利為其根基（
15. 節慶的歡呼（和合：歡呼）是指朝聖的快樂，諸如撒母耳記上四5、6，對約櫃的歡迎（參，詩三十三3，四十七5）。NEB 譯得很好：「學會讚揚𣿫的民是有福的」。第15節的行走，或許可立刻讓人以為是對遊行的形容，但這也可能是它所代表之事實的生動表達：一支不斷與神、與同伴行進的歡樂隊伍（終日，16節）。新約與此相當的，是約翰壹書一4∼7。
18. 我們的盾牌419與我們的王是平行句──極富啟發性的一筆：參導論，Ⅳ 彌賽亞的盼望，26∼28頁。如此，本節就帶出了全詩其餘部分要傳達的炙熱題目。
大衛之約（八十九19∼37）
第3、4節曾提過的「約」，是撒母耳記下七4以下的大衛之約。現在本詩將它賦予詩意，再三反覆思量，並透過其他經文來說明。接著，最後一段（38∼51節）在毫無警告的狀況下，突然呈現了目前與之完全不同的局面，使得這些應許成為迫切禱告的基礎。
19∼27. 無敵王子 此處所有句子均在強調神主動揀選大衛（19∼21節）、高舉他（22∼27節）的事實。他絕非自立為王，建立自己的國度，為自己闖出前途。既然這故事有神在背後，就絕不可能突然中斷而無結果。
19b、20. 此處主要出自神向撒母耳的啟示，即記在撒母耳記上十三14的那句名言：「耶和華已經尋著一個合祂心意的人」，再加上大衛在父家受膏的故事（撒上十六1∼13）。冠冕（ne{zer，參39節；和合本：救助之力）是猜測，將 `e{zer「幫助」（參 AV、RV）作了修改；這比後者意思較易明白。但比任何冠冕更重要的，卻是受膏的事實，從此便被分別出來，從事聖職；這件事以後帶出彌賽亞或「基督」的頭銜421。
21. 同住（和合本：堅立）譯得毫無色彩；這個字的意思是「堅定」或「準備好」。NEB 將這兩個含義都表達了出來：「我的手已預備好要幫助他」。
22∼24. 大衛有好些詩記載這類話語，諸如：二7∼9，二十一8∼12，一一○1以下等等；這些是神所賜他的神諭。本詩則處於截然不同的環境中，欲從這些真理寶庫中擷取力量。
25. 七十二8提到，出埃及記二十三31那古老的應許，所涵蓋的地從紅海直到幼發拉底河；這應許在王國的初期曾掀起新的希望，因為大衛的版圖幾乎達到這個範圍。然而更直接的，則是二7∼9的「召令」，這似乎是以下兩節所想到的。
26、27. 這兩節經文中的崇高名詞，固然可以用較低層次的含義去解釋（如：以色列可以集體稱神為我父，耶三19，並被稱為祂的長子，最高的422，出四22，RV；申二十八1），但當這些名號都堆在一起，並放在一個人身上──就如同這裏的情形，便令人非常驚異。神在稱呼大衛時，幾乎窮盡了人間的言詞；因此，本詩抓住這個事實，在末後一段（38節以下）追問：「現在又怎麼樣？」這實在很合理。這事實的應驗，見導論，28∼29頁。
28∼37. 代代無盡的王朝 拿單神諭中（尤其撒下七13以下），具神子地位的王，為第26節平添了風采。其中對王位直到永遠\cs8的承諾，成了此處的主題。
這承諾也可減弱，只指大衛不會像掃羅（撒下七15），沒有子孫繼承王位：而只要這個國家存在，王位就必留在大衛家中。「直到永遠」，就像我們所說「終生職」之類，不必有更多的含義。但是這段經文卻為我們闡明其義，第29b、36b、37節423，這一連串的平行句，帶出其最強烈的含義。因此之故，這個問題一直存留下去，沒有答案，直等到新約第一章為止。而這個問題正是本詩最後一段的椎心問題。
失色的約（八十九38∼51）
這段方才透露這些歌詠者所遇到的大災難。第1∼37節萬里無雲的頌揚，若是在這種狀況下寫成，則真是自我節制的神蹟；也有可能那是一段引用的詩，藉之先帶出正面的觀點（這亦是另一種自我節制），然後才用下文傾倒出心中的愁苦。
38∼45. 但現在…… 雖然 RSV 的現在（和合本無）與第19節（「從前」）形成極佳的對比，但第38節應有的開頭為「但𣿫……」，一語點出是那位應許的神廢掉了王。祂幾乎是以下所有動詞的主詞（參六十1、4的註釋）。
38. 受膏者，見第20節的註釋。
39. 否定（和合：厭惡），對這個少見的動詞或許譯得太絕對，它的含義只能從平行字來推測，如：「污蔑」（39b節，和合：踐踏）與「譏嘲」（哀二
冠冕（ne{zer）一字，強調它是王與（出二十九6）大祭司分別為聖的記號。它與「拿細耳人」──「分別為聖者」──一字有關。因此它的污蔑就顯得加倍羞辱。
40.以下 有些人認為，這裏是描寫儀式中的戲劇424，但這些經文更可反映出耶路撒冷的失陷，因與耶利米哀歌的用詞很接近；參，城牆被毀（哀二8）、凡過路的人都來打劫、嘲笑（41節；哀一10、12）。亦請注意，約雅斤王在青年（45節）時即被擄到巴比倫，當時他十八歲，登基剛三個月（王下二十四8），他的蒙羞（45節）完全符合事實（克巴確克），因以後的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五27、29）。
44. 權杖（和合：光輝）希伯來文沒有，而為「𣿫除去他的光輝」425。
45. 見第40節以下的註釋。
46∼51. 要到幾時呢？ 這個問題雖然十分痛苦，但也會得到十分美好的結果。從個人與應許的實現來看，人的生命顯得格外短暫，叫人心驚──這也是應該的。第47、48節的問題，只有福音才能提供答案。而此處以大衛空置的寶座（49節以下）之語，邀請人重新思考神的受膏者，以及他的治理。
最後，本詩奉被擄之王的名（參，50、51節）禱告，讓我們的眼睛逐漸慣於將僕人（50節）和彌賽亞（受膏者，51節）連在一起──他是承受神應許的那一位，亦成了人的羞辱426。此處的大綱雖為零碎片段，但已經略顯雛型（參，六十九9；羅十五3）。這些沒有答案的問題，將來必得著超過想像、不再存疑的答案；而我們自己的困惑亦將如此！
頌榮（八十九52）
詩篇的卷三在此以稱頌與雙重的阿們結束，正如四十一13與七十二19。這卷詩雖以國難為主要內容，最後仍以堅定的讚美作句點。
413 NEB 將這幾節移到第19節之後。
414 七十士譯本與耶柔米在第2節開始有：「因為你曾說」；但這與接下去的「你的……你的」不太相配。RSV 將它栘到第3節，卻沒有根據。
415 如：申命記三十三2；但以理書七10。
416 若是來自假神，它就會有完全不同的色彩，如： qa{d[e{s%（聖者）一字，就成了廟裏的男妓，其陰性就指娼妓（申二十三18分別譯為「狗」和「妓女」），指那些獻給迦南等地神明的人。
417 見二十五14的註釋：參，米該雅對天庭戰爭會議的描述（王上二十二19∼23）。
418 若要指土耳其南方的阿曼奴山（MT. Amanus），子音 ymn（男方）必須改為 ~mn。其證明見達戶，本段。
419 達戶辯稱，這裏和其他地方都應是「宗主」之意，他的根據是烏加列文和腓尼基文。但這樣一來，必須重新解釋「屬於」，視為一種強調語：「耶和華的確是我們的宗主」。原文本來很直接，這種譯法太牽強，不太可能。
421 見導論，26∼28頁。
422 這個字為 `elyo^n，用於神則譯為「至高者」。參 JB，它的譯文最接近直譯：「我要以他……為地上君王的至高者」。這可解釋為，在天上神如何高過一切權勢，在地上他也設立大衛高過諸王。大衛自己絕對無法做到這點。
423 第37b節沒有必要修改，原意為「甚至那在天空的忠實見證」，或「那在天空的見證是信實的」。不過其解釋卻不太肯定，「見證」曾被解作「月亮」（忠實地標示日期，創一14），「彩虹」（創九13以下），及神自己（伯十六19）。
424 見導論，17頁。
425 或「他的純潔」（參39b節）。希伯來文難明，但七十士譯本等予以支持。
426 羞辱是經過修改來的，但上下文確有此意（蔑視……揶揄……嘲弄）。第50b節直譯為「一切眾多（或強盛）的民」。「一切」的子音與「羞辱」的開頭之子音相同，故這裏或許有抄寫的錯誤。──《丁道爾聖經註釋》