詩篇第九十七篇
第九十七篇 可畏的尊榮
本詩也與前後幾篇（尤其上下兩篇）一樣，頌讚神作普世的王。不過，九十六與九十八篇只形容，這件事會給世界帶來何等的歡樂，此處則論到叛徒的滅亡，帶出黑暗的一面。倘若九十六10以下，是描述一位可親的主人回家的情景，本詩則是刻劃征服者將臨的可怕情形。
神的同在猶如烈火（九十七1∼5）
神來臨時457，必會發生的現象之一，就是解放的喜樂普及全世界。沿海諸地最好譯為「眾海島」，以賽亞書形容人類無數偏遠之地時，最愛用這詞彙458。這一組詩篇中（九十三∼一○○篇），每篇都提到全球性國度的主題。
2. 以下 這幅神臨在時的可怕景象，取材自西乃山（出十九16、18）及底波拉之歌（士五5）459。密雲和幽暗乃一種警告：神在不可靠近的聖潔中；對僭妄的人祂則是隱藏的（然而這種隱藏絕非意味反覆無常，見2b節）；烈火與閃電啟示出，這種聖潔亦能消滅人，是人無法抗拒的（參，來十二29）。無人能逃避；諸山的消化表明，地上最久遠的標記亦將消失，最堅固的蔭庇所也會瓦解。
萬神俯拜（九十七6∼9）
這裏高興和驚恐的混合，與新約預言基督再臨的情況類似，那時「地上的萬族都要哀哭」（太二十四30；參，啟一7），而祂的子民卻要歡欣。此處強調惟獨耶和華為神，首先指出，祂超越外邦的假神（
8. 本節與四十八11幾乎完全相同，請看那裏的註釋。那篇詩是預嚐神最後勝利的滋味，因為當時似乎錫安城剛從危難中得蒙拯救，而其歡欣鼓舞的心情，也由本節帶入了本詩中。
9. 至高是 `elyo^n，這個神的頭銜特別與祂在耶路撒冷受敬拜有關（參8節，「錫安」），然而，就像此處一樣，這個詞也提醒讀者，全地與諸天都屬於祂。這個名字最早出於麥基洗德之口──那位身兼祭司、君王身分的人物，他完全明白這詞的意義（創十四18以下）。這個對至高者的認知非常偉大，然而明白的人卻非常少，直到現在仍然如此，這實在是個矛盾；不過本詩以迫切的心往前看，並斥責我們的狹隘想法。最後一段更擴大說明。
義人的光輝（九十七10∼12）
本詩的結尾，鼓勵人要堅持下去，直到白晝來臨，大獲全勝。第
保存最好譯為「保護」或「看顧」；性命一字包括整個人在內。這則應許是講神的保守與眷顧，並不是保證不會發生意外。最後一行（
11. 晨光破曉（而非「播散亮光」，AV、RV：和合：散布亮光）絕對是正確的讀法，其根據為一希伯來文抄本，及所有的古譯本463。這裏的思想與三十5出名的對句很接近：「一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼。」這絕非理想，而是事實，且是一切歷史的目標。
12. 但我們不是在等「清晨」（見上段）出現。全詩的精神即視最後的勝利為已經發生的事實。當……歡喜是命令句，用第11b節的名詞，認為這不是要我們默想，乃是要我們行出來。這個忠告很實用，參，哈巴谷書三17、18，至於其價值，則可參歷代志下二十21、22。
457 耶和華作王一語的含義，見九十三1的註釋。
458 如：以賽亞書二十四15、16，四十15，四十一5，四十二4等等。
459 參，其他神顯現的描寫，詩篇十八7以下；以賽亞書六4；以西結書一4以下；那鴻書一5；哈巴谷書三3以下。
460 無用的偶像是一個字的翻譯，九十六5只將其譯為「偶像」；見那裏的註釋。
461 有人認為，希伯來書是引用了七十士譯本申命記三十二43的一行，七十士譯本有這行，MT 卻沒有。見 F. F.
Bruce, The Epistle to the Hebrews. (New London Commentary,
Marshall, Morgan & Scott, 1964), pp. 15, 16.
462 RSV 作了修改（以 ~o{he{b[ 及 s*o{n~e^ 取代 MT 的 ~o{h@b[e^ 及 s*in~u^），使文句更通順，與「愛」和「保護」配合，但卻缺乏經文的支持，而通順並非安全的標準。
463 在子音經文中，差別為 z-r-` （撒）及 z-r-h] （興起，出現）。後者常用來形容太陽的出現。──《丁道爾聖經註釋》