詩篇第一百零一篇
第一○一篇 王的決心
大衛的名字於本篇再度出現，在卷四中惟一屬大衛之詩的另一篇，為一○篇。這裏不與惡人來往的決心，並不是出於法利賽式的驕傲，而是出於王對政風端正的盼望，徹頭徹尾真心誠意。
撒母耳記下告訴我們，後來大衛自己的行為和任命與此有差距。但這個模式為神的啟示，必須保留下來，作為他及後代繼位者的挑戰469，因為他們都有責任（雖大小不一）承擔建設，選擇行政官員。若要完全應驗此詩，凡差強人意者皆不能算在內，如此一來，就只有彌賽亞夠資格了。祂與詩篇中王者畫像的關係，見導論，26頁以下。
君王的純正（一○一1∼4）
忠誠（和合：慈愛）和公平界定了君王的主要職守，因為忠誠（希伯來文 h]esed[）令人想到聖約（見十七7對「慈愛」的註釋），這約首先將王和百姓與神聯合，再使他們彼此聯合；公平則為統治者對百姓的首要責任（正如彼前二14所言：「罰惡賞善」）。這兩項根本要事，一項主要是神和人的「垂直關係」，另一項主要是人與同胞間的「水平關係」，倘若處置得當，其他祝福必會接踵而來。試揣摩今日各個政治家會如何改寫此節，或許會帶給我們許多亮光。
2. 接下來繼續強調的，仍是積極的一面，主題為完全。無瑕疵和正直（和合本皆譯為完全）都包含這基本概念，就好像一件腐蝕不侵、妥協不成的事。你幾時……470之插句，透露出這是一場長期而寂寞的掙扎，亦反映出個人熾熱的信心471。在我家中一語，可惜卻成了諷刺。大衛可以看出，敬虔的生活應當從這裏開始，但他最大的失敗就在於此，結果其毒傷到全國。
3、4. 現在寫到要拒絕的事，還是以個人的行為來取捨。第3b節亦非例外，因為疏遠之人（和合：悖逆人）所作的事之譯文，不如「悖道者」（NEB）或「不忠誠的行為」（RV 小字）接近原文。這裏的問題在肯定價值標準，而非選擇同僚（5節以下才談）；所舉出的負面圖畫為偏離正路（參，提後二18），屈服於另一種勢力或其他的看法。倘若這種罪是由於軟弱不堅，第4節的彎曲則比較是故意的：心思與意志都已扭曲，以致恨惡真道正路。
官員的純正（一○一5∼8）
現在王以政治體系的領導、公平的守護者之身分發言。第5∼7節顯示他任命官員的準則，以及他所厭惡的人：鑽營謀官、中傷對手（
8. 最後一幅圖畫，描繪王正秉公行事（參，1節）。每日早晨的畫面表明，他不是慢吞吞的法官，讓百姓等得心焦、絕望；他乃是另一位摩西，必須由葉忒羅勸告，才不致「從早到晚」聽訟（出十八13以下）。這裏又有一個諷刺，在大衛晚年，押沙龍「得了以色列人的心」，因為每天早晨他都攔下眾人，假稱王不開庭（撒下十五1∼6）。其實這很明顯是個謊言（為什麼押沙龍不等他們失望而返時，才攔住他們說話？），但那時眾人對大衛統治的早期熱情，已逐漸冷卻，所以可以聽進這樣的話。
這詩篇可從兩方面感動我們：一方面為它所揭示的理想；另一方面則為歷史上失敗的陰影。好在能證實此篇的不是大衛，也不是他朝中忠心的史官，而是神的兒子。在祂那裏毫無陰影。
469 主張大部分詩篇都來自重複舉行的宗教慶典者，認為本詩或許是每一位大衛子孫作王登基時，所採用的宣告，也可能是一年一度的節日儀式中，王將象徵性地受羞辱，然後再恢復其尊位。導論第13∼26頁曾討論這種節慶的看法。
470 NEB 將 ma{t[ay（「何時」）修改為 mah（「無論如何」），而譯為「無論何事臨到我」，有點像約伯記十三13b（那裏是用另一個字）。這樣修改並沒有經文依據。
471 對本詩節慶觀的看法（見註腳145），則認為這是儀式性的祈求，其情況為王在受羞辱。──《丁道爾聖經註釋》