詩篇第一百零二篇
第一○二篇 「我的年日」與「你的年數」
這篇詩傳統上列為懺悔詩（七篇中之第五篇，見詩六篇的導論），其實不然，它乃是一個莫名其妙受苦之人的呼籲，就像約伯的苦水一樣。從本詩的標題可以看出，凡是覺得快要忍受不住的人，都可與這個禱告共鳴，並且可從其中找到領他們至「更寬闊之地」的話語。
開頭所提到的，是個人的憂傷痛苦，後來則昇華為對錫安之艱難的關懷，雖知其將來的榮耀必然臨到，但實現的過程卻緩慢而痛苦。最後一段列出人的年限與神的永恒之比較，使本詩的結尾顯得莊嚴偉大；希伯來書第一章對基督的讚美，就引用了這段話。
因此我們明白，本詩是彌賽亞之詩，由是觀之，這位發言人的受苦及普世的異象，很類似第二十二篇的情懷。至於希伯來書一10∼12為何會以為這一位即神的兒子，請見本詩最後一段的註釋。
我受苦的日子（一○二1∼11）
若參考串珠聖經，就會看出第1∼11節的悲嘆，與詩篇和約伯記中許多向神的呼籲有雷同之處。聽我的禱告，這句開頭的懇求，與三十九12，五十四2相應和；參六十一1，六十四1等；第二句話與它成配對，而這兩句話在基督徒彼此代禱時，經常使用。其實這位詩人的處境，並不像他感受的那樣孤單。在他以後的人也是如此──儘管有時空的差距，他們卻同屬一群：
「你艦隊中的船隻，
雖因洶湧波濤而分隔，
終將在天家安然相會。」472
就像其他哀歌一樣，這一點不但使受苦者能夠開口發言，也使他們的代禱同伴有話可說。此處生動地追憶當時苦境：全身發燒、衰弱無力、消耗殆盡、周身疼痛、難以入睡、愁眉不展、遭人摒棄、內心絕望；這些描述可以幫助健康、快樂的人稍微分擔這種重擔，否則他們很難體會。本詩是要讓人使用，而用者並不在少數。順便一提，本詩既為彌賽亞之詩473，就更應多加使用，因它可提醒基督徒主的受苦，即他甘心代受之苦。
為錫安所定的日期（一○二12∼22）
但𣿫，哦，耶和華（和合：惟𣿫耶和華）是強調語，顯示這是本詩的轉捩點；在別處這詞也常有此功效（如：詩二十二3、9、19）。說這話大可帶著尖酸的口氣，站在無根的一方，妒忌那永不改變者；然而，此處卻從神的永恒來導出結論，聲明祂能掌管時候（13節），祂的旨意萬代長存（18節）。第12∼17、18∼22節分別探討這兩方面。
12∼17. 日期已經到了 第13節察覺譏謗四揚（參，14節），因此呼求神快快行動，就像另一呼籲：「耶和華阿，採取行動的時候到了，因人廢棄了𣿫的律法」（一一九126，NEB）。這個看法或許是地上的觀察，而非出於天上（參23、24節的註釋），因為神不定睛於小的衝突，乃是注目於最後的勝利；不過，人的急迫感與神量定的速度，乃是以不同的方式表達同一個概念，即：沒有時間可資浪費，那滿足的時刻正步步逼近。
為錫安的石頭和塵土（14節）悲傷，很可能令人沉浸於往日的光輝與過去的錯誤之中，以致不能動彈，然而緊接其後的第15∼17節非常奇妙，思緒轉到一個豐富之地，遠超過報復或恢復。新約告訴我們，這件事是如何開始的（列國得到亮光；錫安──即錫安真正的百姓──昌盛繁榮474，神的榮耀在我們中間；窮人得著關愛），並且展望其成全之時，就是祂完全在祂榮耀裏顯現的時刻475。
18∼22. 後代的人 這幾節回應了第12∼17節的一部分，並予以延伸，不過它所注目的，乃是遙遠的未來，那時這拯救將成為百姓的詩歌（不再只是摩西之歌，正如啟十五3所言，還有「羔羊的歌」）。而唱詩的人將是一群子民（和合：民），是要被「造」出來的（參 RV）。這個動詞意指神所行的本事，或是使已死的以色列復生，或是使外邦人成為「神的子民」，就是「從前算不得子民」的（彼前二9、10）。RSV 的譯文：「尚未出生的民」，不夠公允。
這裡所記，被囚之人得釋放，萬民和列國蜂擁到錫安，在以賽亞書六十至六十二章有更華麗的描寫，而啟示錄二十一章則作了更進一步的說明。
𣿫的年數沒有窮盡（一○二23∼28）
RSV 按希伯來經文第23、24節翻譯，再度回到第1∼11節的哀歌，又同樣將人的軟弱與神的永恒作對比（24b節），正如第12節的筆調（本段的七十士譯本則完全不同，詳見以下增註）。在第12∼22節高潮的情緒之後，這裏暫時將燈光熄滅，使得最後四節更顯得無比華麗莊嚴。
25∼28. 這段不僅在詞藻方面甚至勝過九十篇，而在思想的範疇方面，使一切時光的標誌盡拋在後，但又不抹煞眼前時光的重要性。這重要性乃是從神而來，祂定意要永遠看顧他的僕人和其後裔──而他對其他受造物，甚至宇宙本身，卻沒有這樣的承諾。
希伯來書一10∼12逐字引用第25∼27節（照七十士譯本，包括
增註（一○二23、24）
希伯來經文（MT）與希臘文經文（七十士譯本）對第23、24節的讀法完全不同。他們推測的子音是一樣的，但所加的母音和分節方式（聖經原文並未分節）則有差異。RSV 是根據希伯來經文（和合本同），即重複第11、12節的懇求。希臘文經文足以另一種母音加入希伯來文子音，而讀為：「祂按著他的力量回答他：『向我宣告我的日子甚短少。不要在我日子的中途將我帶上天476：𣿫的年歲代代無窮。主阿，𣿫在起初立了地的根基……』」（等）。
這段譯文很費解，而希伯來經文（如我們的翻譯）則甚清楚。但希臘文最重要的一個特色，是它使整段──包括第25∼28節偉大的話──都成為神對詩人的回答，而且神稱他為主與造物者；希伯來書一10∼12就如此引用第25∼27節，來證明聖子的神性。
按照這個解釋，本詩為彌賽亞之詩，首先寫出彌賽亞的受苦、被棄絕（1∼11節），然後描述祂熱切期待神國在全地得榮耀（12∼22節）；最後，第23∼28節，神回答祂，現在整件事只進行了一半，祂的工作只作了幾天，但必有大功告成之日，這要按彌賽亞無窮盡的年日來計算。在全程之中，宇宙本身將變舊、過去；但聖子與其僕人的後裔將永存477。
七十士譯本的貢獻，是指出本詩的彌賽亞性，而它對第23、24節的翻譯，也可能是其希伯來文子音的原意。但是我們所熟悉、按馬所拉經文而得的譯文，也容許第25節以下為彌賽亞的話，並且使第23、24節不致於過分晦暗難解。
472 Richard Baxter, He wants not friends
that hath Thy love'.
473 見第23∼28節的註釋。
474 加拉太書四26、27；希伯來書十二22。
475 第16節是「先知性完成式」的清楚範例（見九十三1、2的註釋）因為前三節無疑是指未來而言。這一節的兩個完成式，更意謂未來的預言必定實現（17節也用完成式，但譯為過去式或未來式皆可）。
476 即，「不要召我去作」。這是此希伯來文較通用的意思，帶……因此（RSV，24）卻不然；參，耶利米書五十9；以西結書十六40。只有約伯記三十六20似乎反對此看法，不過那一節的含義並不明確。
477 見 F. F. Bruce, The Epistle to the
Hebrews (New London Commentary, Marshall, Morgan & Scott, 1964),
pp. 21∼23，對七十士譯本內這些經文形式的討論。──《丁道爾聖經註釋》