詩篇第一百零三篇
第一○三篇 祂的愛何等大
本詩每一行都閃爍著向滿有恩惠之神感恩讚美的光芒；而下一篇──一○四篇，似乎是為搭配本篇而寫（其開頭與結尾都與本篇相配）。這兩篇合起來，稱頌神為救主與造物主，父親與供應者，「有憐憫與大能」。在詩篇的銀河中，這兩篇是亮度最強的雙子星。
在以大衛為作者的詩中，一○三篇似乎有些孤立，不像他大部分的詩那麼切合他的經歷，幾乎完全沒有受騷擾的跡象，沒有仇敵，也沒有罪愆。雖然仍有個人意味，但大衛很快就代表所有的人說話。這是一首讚美詩，而非私下的感恩，令我們想到大衛乃是以色列偉大詩班的創始人。
與本篇最接近的，是一四五篇，但還有幾篇也從一開始就論到很寬闊的主題，如八、十四、十九、二十九等篇，以下不再詳列。
以賽亞書與耶利米書都有本篇的迴聲478，而本詩也運用了早期的經文，在註釋中將一一舉出。有一首著名的英文聖詩，即萊特（H. P. Lyte）所寫：「我靈讚美天上君王」（Praise, my soul, the King of heaven），其靈感即源於本詩。
個人的讚美（一○三1∼5）
這一段所以會寫成對心說話的形式，不只是因善用文筆之故。詩人喚醒自己，甩掉冷漠或憂鬱，這也不是惟一的一次（如：一○八l，四十二5，七十七6以下、11以下），他要藉著思想與記憶，來點燃自己的情緒；而第2∼5節提供的燃料，何止足以點燃而已！
2. 恩惠是名詞，與十三6那熱情的話相呼應：「因祂用厚恩待我」。忘記這類事的原因，可能比心不在焉更深、更詭譎，歷代志下對希西家王的評論，說明了這一點：他「卻沒有照他所蒙的恩，報答耶和華，因他心裏驕傲」（代下三十二25）。申命記八12∼14也指出類似的問題。
3. 這兩句話雖然很像，但神對罪孽與疾病的處理卻有所不同，在大衛為他與拔示巴犯的罪悔改一事上，便可看出這點。赦免立刻可得；但醫治卻遭拒絕，儘管他曾七天禁食禱告（撒下十二13∼23）。這一點是可以理解的，因為與神的關係才是最重要的，而罪會破壞這關係，但苦難卻會使它更深厚（來五8，十二11）。不過，我們仍「等候……我們的身體得贖」（羅八23），甚至現在已經多次先嘗其滋味了。
4. 從一方面而言，從深坑（和合：死亡）中得救，可能只是指蒙拯救，不至於未到期便死（見六5，二十八l的註釋）。但更大的問題為人從死亡中得贖，「叫他長遠活著」的事，詩篇對這方面有很嚴肅的探討（見，如：四十九7∼9、13∼15），由此觀之，我們很可能應當將第
5. 在你活著的時候（和合：使你所願的）是將一個費解的字略作修改479。大多數現代譯本用這個方式解決；但 NEB 保留希伯來文不修改，譯為「在生命的全盛時期」，借用一阿拉伯字根，與破曉有關480。這兩種解法都不甚穩妥。
第二行並不意味老鷹具自我更新的能力（RSV 的標點帶有此看法，而有些古註釋書也如此認為）；惟獨神能更新我們，可以「如鷹一般年輕健壯」（PBV）；以賽亞書四十30、31就是用這幅圖畫，來形容歡欣、不倦的能力。韋瑟的評註甚佳：「詩人發現，他的生命仍然有美好發揮的機會，就如日正當中的年輕時日一樣。」請參看九十二14的註釋，那裡以不同的辭彙提到「年老的……果子」，注重較安靜的一面。
剛愎的家人，溫柔的天父（一○三6∼14）
出埃及的記錄，比一切故事更顯出人是何等不配：神施厚恩無數，人卻忘恩負義。此處提到這事（7節），提醒我們神所行的是赦免、醫治、拯救，即開頭幾節所歌頌的，而它所得的回應，則是不知感恩的慍怒之情。
6、7. 「公義」（如：17節）的翻譯更好，也是此字最根本的意思，RSV 所譯辨屈（和合：公義），顯得太造作。神為我們做的，不只是辨屈而已；祂所要修直的，不僅是過去的記錄（這字本身有此含義），更是所有的處境，與相關的每一個人。這件事的深廣程度，從第7節可以開始看出，因為神的法則與作為，不但藉出埃及的神蹟彰顯出來，也藉曠野的日子及西乃山的經歷，不斷讓以色列人刻骨銘心：祂「是要苦煉你，試驗你……使你知道……」（申八2、3）。神不只是提供資訊而已，祂在訓練兒子。
8. 這一節經文幾乎是逐字引用出埃及記三十四6，那時神在山上從摩西面前經過，向他描述祂是怎樣的一位神。因此這裏的背景包括以色列人拜金牛，及後來被判的緩刑──這是人類反覆無常、及神大施憐憫的典型例子，也是以下幾節的經緯。
9、10. 此處用詞非常人性化，將神的寬大與人的猛烈怒氣作成強烈的對比。人喜歡辯論不停（責備所譯的字，常用於爭辯中，尤其是為法律問題），又愛火上加油。神雖被人大大得罪，卻不僅節制怒氣，也節制審判（10節）──其實祂自己必須付上極大的代價，到新約這件事才啟示出來。
11∼14. 無法測量距離，或可比擬無法衡量的愛和憐憫（參，弗三18、19；賽五十五6∼9）；而家人的關係又是另一種表達方式。頭一個比方將我們帶入「寬闊之地」，可自由漫步；第二個比方則把我們帶回家。從家人關係來看，憐憫一字有疼愛和同情的意思在內；這是個很溫暖、很富感情的字，也是真父母的特色，如：以賽亞書四十九15所言（那裏是論無情的母親）。第14節補充道，這位父親不僅關懷我們，也知道我們。參 NEB：「因為祂知道我們是如何受造的」──此處祂\cs8是強調語。祂瞭解我們，甚至超過我們對自己的瞭解。
生命衰殘，神愛永恒（一○三15∼18）
野地的花草榮華甚短，常為詩人愛用，有時借作比較，有時借作對比；三十七2、20，九十5以下，是斥責我們對世事的害怕與愚妄；以賽亞書四十6∼8，是絕對肯定神的話，讓我們鬆一口氣：本段則是肯定祂立約之愛。主耶穌借這大自然的比方又提到另一件事，祂辯道，神連脆弱的野花都眷顧，更何況對我們，必加倍關愛。
從亙古到永遠（17節）與第九十篇又相連──無論作者是否出於有心或無意，這個片語在那裏是講永活的生靈（九十2），而在這裏則講永存的恩惠。這裏的意思也許不過指「代代無盡」（參其平行語：「子子孫孫」），不過新約應許的種子即在這裏：我們乃是在創世之前在基督裏蒙揀選，要與祂一同永遠作王。
受造萬物皆當讚美（一○三19∼22）
大衛在年幼時已經認識萬軍之耶和華是「帶領以色列軍隊的神」（撒上十七45），並靠這信心得勝。現在他的眼目望向天上的眾軍。他又提醒我們，神所統領的乃是宇宙萬有；他在第19節的萬有前加上定冠詞，正如他在歷代志上二十九12的禱告，以致其意思即等於我們說「宇宙」。
不過最後一節又回到第一節個人的口氣。他的頌歌不是獨唱，因為所有受造物都在一同歌唱──或將來要與他齊唱；但他的聲音也有其一份貢獻，有其特殊的「恩惠」（2節以下）要歌頌，神也會專心傾聽（參詩五3）；其實，每個頌聲也都與他的歌聲一樣！
478 耶利米書三5、12與詩一○三9一樣，用簡潔的希伯來成語形容積蓄忿怒；其實這算是標準說法，利未記十九18也用到（又，鴻一2）。認為本詩是被擄歸回後的作品之註釋家，自然認為這是從以賽亞書類似用語借用的字，而非其出處。
479 MT 為 `ed[ye^k[，「你的裝飾」，有人解作「你的口」（AV、RV）或「你的靈」（後者可以從「我的榮耀」一語類推得來；見三十12的註釋。RSV 將這字改為 `o^dek[e{ ，「你的繼續」；參一○四33，b#`o^d[i^。
480 見 G. R. Driver, JTS 36（1935）, pp.