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詩篇第一百零五篇

 

第一○五篇 沒有一事失敗

  本篇與下一篇內容相近,並排而成第四卷詩篇的結尾。大致而言,這兩篇可代表聖史兩股相對相纏的繩索:一為神永不失敗的作為,一為人難以處理的倔強。本詩描寫前者,以幾大筆勾勒出自亞伯拉罕直到應許之地的事略。這一段回顧是以哈利路亞作結尾,也許亦以此為起頭(見詩一○四最後一段註釋{\LinkToBook:TopicID=634,Name= 能力無量!(一○四31∼35)});而其相伴之詩──一○六篇──也是如此。

  歷代志上十六章所記,大衛迎接約櫃到耶路撒冷時,引用了本詩的前十五節,及一○六篇的最後兩節,而在這兩段之間則引用九十六篇的大半內容(見該篇註釋{\LinkToBook:TopicID=597,Name= 第九十六篇 世界的王})。

{\Section:TopicID=636}記念祂的神蹟(一○五1∼7)

  這�塈e現敬拜神的多面性,就好像一顆寶石左右旋轉,散發出各樣光芒;譬如:要向世人傳揚祂(1b節),要因祂所做、所說而喜樂(2、5節),要因祂本身而歡欣(1a、3a節,因名就是祂的自我啟示),要為過去的憐憫感恩,並更多向祂求討(4節:尋求……時常尋求)。

  奇妙的作為(2、5節),見九l的註釋{\LinkToBook:TopicID=169,Name= 勝利的異象(九1∼12)}。判斷〔5節(和合:判語)、7節〕見三十六6的註釋{\LinkToBook:TopicID=288,Name= 豐盛的慈愛(三十六5∼9)}。記念(5節)一字可能包括的含義,見導論\cs16{\LinkToBook:TopicID=105,Name= Ⅲ 近代詩篇研究的一些潮流},21∼23頁,對實現之概念的討論。

  6. 加拉太書三6以下及四28以下,表明所有基督徒都屬於這個家族,我們已經承繼了其歷史與呼召。這�堜珥z乃是我們自家的故事,我們可以加入歡唱其奇妙源頭的行列,不只是旁觀而已。

  7. 十誡的開宗明義之語,為神所說:「我是耶和華你們的神」,第一行則為我們的回應。因此這一句話重新肯定了神與我們的約。但第二行則顯示,地上全部的人都要向祂負責,無論有否與祂立約。這�堛�\cs9審判(和合:判斷)是指祂救恩神蹟中的黑暗面,以下所記故事中,每一個轉捩點都顯示有這一面。

{\Section:TopicID=637}祂立國的應許(一○五8∼11)

  8. 直到永遠一語,緊接在祂紀念之後;後者總是意指神必按照應許行事,並不單指祂想起某事。參,出埃及記二24;路加福音一72;亦見八4的註釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name= 答覆衝動的人(四4、5)}。

  請注意,祂所吩咐的話與祂的約為平行語,強調出在立約之事上,神採主動並有權威,意即祂與人的這種關係是出於恩典,而非交換條件;其目的為建立神的國度,而非實現人的私意。

  10、11. 在第8節,與永遠相當的,是神的記念,但此處這字則描述聖約,特別指將迦南地賜給以色列之約。不過,我們可從聖經看出,這個允諾有相對性:首先,地本身亦將毀壞(一○二25、26),其次,神的「永遠」可因人的背叛而廢棄(撒上二30;太二十一43)。若僅從政治來看這個應許,認為它是指領土的契約,可能並不正確。

{\Section:TopicID=638}對列祖的保護(一○五12∼15)

  創世記的記載填滿了此幅圖畫,即列祖皆曾輕舉妄動,以致數度幾乎毀了他們蒙召要實現的事。見第十二、二十、二十六、三十一、三十四章。第15節特別借用創世記二十6、7,神在那�媞晲�伯拉罕為「先知」。事實非常明顯,這一切經歷完全是靠神的保守,絕非人的成就。

{\Section:TopicID=639}約瑟在前鋪路(一○五16∼22)

  帶動一切事的,就是神!本段一開頭就提到,那成為整個歷史轉寰的樞紐──饑荒,出現的時機即是神已經動工之後:在他們以先打發一個人去489。約瑟本人最後亦有如此看法,請參兩段有關神引導護理的著名經文:創世記四十五4∼8,五十20。

  18b. 柯弗戴爾的可怕譯法:「鐵進入他的心靈」(PBV),是根據武加大譯本,而非希伯來文。後者的意思正好相反:「他的 nep{es% 進入鐵中」,nep{es% 可指「心靈」、「生命」、「自我」,亦可能指(根據亞喀得文與烏加列文)「喉嚨」──因此大多現代譯本譯為「鐵項圈」。最後一個看法或許是對的;可是這�媬鴷帠o個字,而不用常見的「喉嚨」一字,至少會引人深入思想,去體會這字最根本的含義,即約瑟不僅肉身感受到鐵的冷酷,更是整個深覺轄制之苦。創世記刻劃出他在獄中無畏的精神,但本篇以詩句強調出另一面:被拘禁的殘酷事實。

  19a. AV 的譯文最接近直譯:「直到他的話臨到時」,RSV 的解釋很正確……實現(和合:應驗;如在書二十三14b)。此處可能是祂的話,即如第二行;但更可能是指約瑟自己講過的話:或是他為同囚者解夢的話,後來因其應驗,導致他的釋放:也或許是指他童年的夢,就是他告訴哥哥們的夢。

  19b. 這�堣]可有不同的解釋,因為耶和華的話可以指神命定他要受苦(參 NEB,19a節490),也可以指祂應許他將來要為大。後者比較可能,因為神已經藉著夢將此事顯明給約瑟。他受到試煉491,就像希伯來書十一章所記,其他列祖也受到試煉,因他們所盼望的「遲延」,又因必須單憑相信「那應許我們的是信實的」,而往前行。

  22. 指教是根據古譯本,MT 為「捆綁」(AV、RV、和合)。這兩個字很容易混淆。前者與第二行的「教導」很接近,似乎比較可能,而其中也有管束的含義:參 NEB「指正」。

{\Section:TopicID=640}以色列在埃及(一○五23∼25)

  此處再度將五經中所�l述的事實(出一7以下),以神學的角度陳明,指出是神的作為:參以上第16∼22節的第一段註釋。主耶穌也用同樣的角度來看猶大的背叛,認為是「我父所給我的那杯」。本詩企盼將所有事件的這一面,都突顯出來。

{\Section:TopicID=641}摩西與災難(一○五26∼36)

  聖經通常用「災」來稱降在埃及的禍害(如:出十一1),但本詩卻稱之為神蹟與奇事(27節;參,出七3),因為其功用是要使人信服,給人警告,而不單是為懲戒。這些事強化了神的命令492),就像主耶穌的神蹟強化了福音(約十二37)。

  28.以下 此處最先提第九災,讓我們知道以下的處理並非按順序(3l節,虱子493與蒼蠅的次序倒轉,牲畜及瘡災都沒有提)。克巴確克認為,首先提黑暗之災(28節),是因這災對埃及人產生決定性的影響(雖還未動搖法老),他們將以色列人所要的一切都給他們,又大大尊重摩西(出十一3)。希伯來經文第28b節也支持這看法:「沒有違背他話的」,這句話似乎指出埃及記十一3。

  因此這�奡y述災難,不是要追憶法老剛硬的過程──完全未提及他──而是要讚美神的能力何等震撼人心,又何等豐富多變。請注意動詞的簡潔,如:「祂打發……祂說……祂給……祂擊打……」等。

{\Section:TopicID=642}出埃及(一○五37∼42)

  神所做的,都是傑作──這就是本段的要意。祂所應許的,祂必成就:因祂記念……(42節),第8節也已經指明這點。此處所提到的經文如下:

  37、38. 出埃及記十二33∼36;申命記八4。

  39. 出埃及記十三21、22,十四19、20。

  40. 出埃及記十六2∼4、13、14。亦參,詩篇七十八23∼25的註釋{\LinkToBook:TopicID=502,Name= 埋怨騷動(七十八17∼31)}。

  41. 出埃及記十七1∼7;參,民數記二十11。

  42. 創世記十五12∼16(很特別的應許)。

{\Section:TopicID=643}征服應許之地(一○五43∼45)

  本詩以積極的語氣結束,從始至終都是如此,所有事件完全倚賴神的恩典;本詩一點沒有提到贖民的罪,其實在每一個關口,他們都成為攔阻。但這是下一篇的主題。此刻最後一節指出,神大賜恩典的原因:不是讓罪得以滋長,乃是要(借用與45節相當的新約經文):「使律法的義成就在我們身上,就是不隨從肉體,只隨從聖靈的人」(羅八4,AV)。

 

489 這個過去完成式(RSV、NEB)是根據常理從上下文推論而來,希伯來文並沒有這種時態。從經文批判而言,這同一原則卻未應用於如創世記二8a、9、19等,令人覺得好奇,因那�堮睅痡`理也應該用過去完成式。

490 NEB 將第19a、b節調轉。

491 這個字主要用來指以火提煉金屬。然而,JB、TEV 譯為「證明祂是公義的」──參我們對形容詞「試驗過」的用法,與「經證實」接近。但若是如此,這個字在舊約中只有一次有此含義:參 BDB, 864a頁。

492 第27a節的奇特形式(直譯:「他們將他的記號的話語,放在他們當中」──是否即,祂的話語是由記號組成?──參 G∼K 130e),似乎故意要指出,神蹟就是從神來的信息。

493 「蚋」(RSV、TEV),NEB 作「蛆」,JB 作「蚊」。──《丁道爾聖經註釋》