詩篇第一百零九篇
第一○九篇 典型的謀害者
這篇詩沒有一點饒恕意味。聖經中這類怒吼的含義，在導論中曾予討論，見第36∼42頁（「復仇的呼求」）。此處我們將探討本詩在說什麼，及激動它的原因為何。
標題
伶長與大衛，見導論，53、45頁。
抱怨（一○九1∼5）
我所讚美的神阿，是本詩最開頭的幾個字（參 NEB 等）：這是在讓煩擾的思潮澎湃之前，所站穩的堅定立場。本詩逐漸會摸索回到這個觀點，但一直到最後兩節才能持定。
大衛的人格受到四面圍攻，使他低微到像日影偏斜（23節）。這些攻擊並不是竊竊私語，而是厚顏無恥、公然挑釁：「對著我的臉（說）」（
4、5. 這個傷害之深，可從報我的愛一語的重複（
咒詛（一○九6∼20）
此處突然從複數轉為單數（複數直到20節才再出現），引起好幾種解釋。最簡單的為：「他」只是表達「他們每個人」的一種方式；這是希伯來文中不算少見的慣用語法，如果第20節是這段的總節，則亦支持這看法。另外一個解釋，是以「他們說」作第6節的開頭（這幾個字可以省略不表），這樣一來，下文的對象就是大衛，而非他的仇敵。NEB 將仇敵的發言限於第6節（視第7∼20節為大衛的回答），而 JB 將其延到第15節，有些註釋家則認為是到第19節。
讓仇敵成為這段可怕咒詛的發言人，可免除本詩對我們的感覺所造成的冒犯，也可以較自然地解釋這麼長一段使用單數的原因。但是如此一來，彼得藉此來論猶大，就顯得十分牽強504。（他明說，這是預言，是「聖靈藉大衛的口，在聖經上預言……猶大」，徒一16）。這解釋也無助於除去其他類似經文的苦毒之言，如：耶利米書十八19∼23，該段堪稱為本詩的縮影。
因此我們認為，這些話是大衛說的，而我們一方面確認，其中含義怒的成份，及修詞的誇張505，另一方面也視之猶如耶利米和約伯的怒吼：這些記錄是要我們從中體會，並不是要我們去效法；同時這亦是為無辜之血所發的呼聲，神必須垂聽（太二十三35；路十八8），因此成為神審判的出口，定不悔改者的罪。我們在福音之下就不必這樣做，因為我們「只要祝福，不可咒詛」。本詩甚至可令我們大感震驚，以致更熱心順從去作「和好使者」的命令。
6. 對頭（s*a{t]a{n）一字，在本詩中很重要，再度出現於第20、29節，而與其相關的動詞，在第4節已經使用。在那幾節中，他乃是敵方的人；因此這個禱告是希望仇敵嘗嘗他自己毒藥的滋味。順便一提，撒但就是從這個字得其頭銜與名字，因為牠大告義人的狀，不僅覺得津津有味，還不斷加油添醋（參伯一6以下，二1以下；啟十二10）。撒迦利亞書三1描述，牠站在受審之人的右邊，就像這裡的對頭一樣（見 RSV 小字）；這顯然是當時法庭中的位置。
7. 他的祈禱，從審判的場景來看，或許是指「他向法庭的申訴」；但克巴確克指出，這個字在各處均指向神的祈禱。神斷然拒絕這類禱告的例子，並不少見，如：箴言二十八9；以賽亞書一15。
8. 他的財寶（和合：職分）是可能的譯法，但卻不正確，因為這字也可以指「他的職位」，而使徒行傳一20引用時，是指這個意思。第11節針對他財寶的話，已經足夠。至於本節中猶大的影子，見上文第4、5節的註釋。
9∼16. 這裡盼望這個人的兒女、妻子也遭患難，重點似乎在讓他留下臭名，就是在人還記得他的時候（參13∼16節，各種關於紀念的說法）。這並不減低咒詛的殘酷，不過所強調的乃是記憶。這些話讓人想起，撒母耳記下三29，大衛向約押家所發的咒詛。同時，這並不是空想而已；其他經文顯示，這類審判為人類全體的黑暗面。而大衛的咒詛，不論其動機如何醜陋，仍然可能成為神審判的工具，就像約坦的咒詛一樣（士九57）。律法、先知與福音都曾以良藥苦口的態度警告說，父親的罪可能延及兒女（出二十5；撒上二
17∼20. 審判有可怕的邏輯：自食其果；一個人不但會完全得著他所選擇的，還會盡然吸收、被其包圍：再沒有其他經文能像此段，把這點表達得如此生動。準確來說，希伯來經文將第17∼19節寫成𥱥述文（「他愛咒詛，咒詛就臨到……」），而將第20節寫成聲明（「這就是……報應……」），如 RV 的譯法。翻譯的差異是因母音而來，而原文並未寫出母音；不過似乎沒有必要修改經文，使本篇的咒詛顯得更多，因經文本身似以聲明為滿足。七十士譯本肯定了馬所拉經文（是聲明而非咒詛），並認為這是先知的宣告506。
祈禱（一○九21∼29）
就像詩篇中常見的情形一樣，但你……（21節開頭，和合本無）一語帶來轉寰，將全詩的情緒改變過來（參，尤其詩二十二3、9、19）。這個懇求立在非常穩固的基礎上：為𣿫的名；請參二十三3第二段註釋。NEB 的翻譯甚完美：「求𣿫按能榮耀𣿫名的方式待我」（21節）。
23. 抖出來似乎是正確的意思（而非「拋上拋下」，AV、RV），就像把一隻不受歡迎的昆蟲，從衣服上抖下去（參 BDB）。詩人覺得自己備受羞辱，像一隻討人厭的小蟲──輕蔑的力量何等大，令人萎縮頹喪。難怪主耶穌認為，這種態度與殺人無異（太五21、22）。
27. 這是𣿫的手，意即，「我的恢復並非偶然」。
28. 第一行聽起來像以祝福報咒詛，但其實是一個懇求，即當仇敵召喚最惡劣的事臨到大衛，神卻反其道而行，將最好的如甘霖降於他；以下幾行便顯明這點。這是很好的禱告，能將攻擊的矛頭轉過來：參羅馬書八31以下。
讚美的誓言（一○九30、31）
詩篇常強調，義人應當為自己所承受的祝福公開獻上讚美，這其實是他的責任：參，尤其四十10。
最後一節將整件事作了扼要說明。它從第6節選用一個詞（RSV 將其放入小字），而把對頭的角色，就是站在被害者右邊的那位，換成了神，祂站在窮乏人的右邊，意義截然不同。這是最圓滿的答案。
502 這似乎是「與我同在」（
503 希伯來文只是「至於我──禱告」。這與一二○7很像：「至於我──平安」。其意思可能為「但我專注於禱告」（AV、RV），但其上下三個仁愛的用語，透露這禱告是為著他們（NEB 的處理並沒有經文的依據，他不以此處指禱告，將「至於我」（~@ni^）改作「無」（~e^n），「禱告」（t#p{illa^）改作「不太可能」（tip{la^）。
504 至於這個反對，或許可以如此回答：第20節中，大衛將咒詛轉回那當得的人身上。不過這解釋稍嫌迂迴。
505 導論，36∼37頁有進一步的討論。
506 「先知性完成式」，見九5或九十三1、2的註釋，其註腳有更多資料。──《丁道爾聖經註釋》