詩篇第一百十篇
第一一○篇 大衛的主
詩篇沒有一篇像本篇，如此倚重大衛的詩此一耳熱能詳的標題，也沒有另一篇詩像這裡，其作者在其他經文中如此被強調、肯定。若將這幾個開頭的字去除507，或認為它與本篇實際的作者無關，就與新約不符，因新約認為，大衛王承認他的「主」，意義非常深刻508。雖然其他詩篇也與本篇同樣使用崇高的言詞，來形容超越現今之王的彌賽亞，但惟有本篇，這位王向那一位敬拜，因此就解決了兩個重要問題：那位完美的王是否指將於未來出現的一位，還是指現今領袖的理想形象？以及：未來的那位王是否只是一個偉大的人，還是不僅如此？
主耶穌完全支持大衛為作者的看法，認為這是大衛的話；祂兩次以「大衛自己」一語，來強調前者，而以他「被聖靈感動」說話的論點，來強調後者（可十二36、37），又堅稱，他的用語對時下流行的彌賽亞觀構成挑戰，必須認真考慮。五旬節那天，彼得也強調在本詩中，大衛把「他自己」和他的「主」區分出來，那一位已「升到天上」，「高舉在神的右邊」（徒二33∼35）。
因此，大衛在本詩中是以先知的身分說話，向彌賽亞王以優美的詞藻講述其登基的神諭，就像其他君王在受膏或加冕時，有神諭臨到一樣（參撒上十l、2；王下十一12）。有些人反對大衛為本詩作者，所持理由為：本篇讀來像登基的神諭，這些人竟會不明白這一點，真是奇怪。本詩正是這樣的神諭。其特殊之處則為，說話者是王，而他的對象則為超乎王的一位。
這個神諭的內容，必然構成使徒教訓的根基，即基督的高舉、在天上的地位、君王兼大祭司的身分等教導。這是詩篇中最常被引用的一篇。
王（一一○1∼3）
在標題之後的第一行，直譯為：「耶和華對我主的神諭」509。這句開頭的話為下文蓋上印，證明是神直接對祂的王所說的話，第2、3節則為從聖靈感動而得的內容。第二段話記在第4節，但第5∼7節則是將前文予以發揮。
大衛稱呼這位王為我主（參 Knox 的自由翻譯：「我服事的主人」），這是件令人驚異的事。正如前面所提，基督特別指出這一點，讓聽眾去思考其含義，而後來祂的使徒則清楚講明。約書亞曾將指揮權交出，說：「我主有什麼話吩咐僕人？」大衛在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的「人」（參書五14）。以下便是神對大衛的主所說的話。
𣿫坐在我的右邊。這個吩咐所賦與的權柄與能力，可從本詩下文中看出，但惟有新約才足能闡明其意。
a. 祂不僅比大衛更大（徒二34；「大衛並沒有升到天上」），也比天使更大（來一13：「所有的天使，神從來對那一個說：『𣿫坐在我的右邊……』？」）；
b. 人拒絕祂，但神卻特別高舉祂（徒五30、31：「你們……殺害的耶穌，……神已經……用右手將祂高舉」）；
c. 祂以救主與代禱者的身分作王（徒五31；羅八34：「基督……在神的右邊，也替我們祈求」）；
d. （「坐……」）：祂坐下的舉動，表示已大功告成（來十11、12：「凡祭司天天站著……屢次獻上……但基督……在神的右邊坐下了」）；
e. （「等……」）：祂在等候最後一個人降服（來十13：「等候祂仇敵成了祂的腳凳」；亦參林前十五25、26）。
由此可見，這一節將基督的神性、能力，與前瞻，都充分展示了出來。新約大部分對祂祭司/君王榮耀身分的教導，都根據本節與第4節。
2. 請注意，耶和華與這位王何等合一。伸出權杖的是耶和華，受囑咐要去治理的是王──這種合作不會減低人的權柄，反會增強。譯為掌權的字含有嚴厲的意味，而本節是強迫敵人服從，下節則為甘心順服者的回應，這種對比與這樣的口氣也很相配。啟示錄十七14等處，也有類似的對比。
3. 這節的每一個字，在不同的譯本中都有不同的譯法，但是大致的圖畫（除非修改經文）為：一大群志願軍，前去投效領袖，從事聖戰。第一行似有底波拉之歌的影子：「百姓也甘心犧牲自己」（士五2）；但這裡的用詞更勇敢，直譯為：「你的民（將要）甘心情願獻祭」510，這個說法影響到後來保羅所用的譬喻：「活祭」，或生命「像奠祭」一般傾倒出來（羅十二1；腓二17；參林後八3、5）。
你率領全軍的日子也可以指「你掌權的日子」；這個字常用作「能力」511或「軍隊」（如四6），它與第5節的「祂發怒的日子」相互呼應。
在聖山上是一些抄本與辛馬庫（Symmachus，教宗，主後498∼514）與耶柔米（Jerome，約主後347∼420）的看法，但標準的希伯來經文為：「在聖潔的美麗（或，光輝）中」，有七十士譯本，及武加大譯本支持。至於這辭彙的含義，請見二十九2的註釋（對「聖潔的妝飾」的說明）。
你的少年將如甘露臨到你，這譯文將少年視為集合名詞（參 TEV），並假定在一個以 k 為結尾的字（「臨到你」）後面那一個字，少寫了一個 k（等於「如」），這是很常見的抄寫錯誤。這句話描寫一支強盛的大軍突然間形成，且靜悄悄地出動。但是希伯來文本身也可解釋得通，即，「你有你少年的甘露」（參\cs16 AV、RV），換言之，這位王永遠保持生命的青春活力，不像那些愛心短暫之輩，「如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」（何六4）512。
總結而言：這一節（我認為）是形容彌賽亞充滿元氣、聖潔、榮耀地率領全軍而出，這群軍隊就像早期的以色列勇土，「拚命敢死」（士五18）。基督徒可將這軍隊與啟示錄十二11的得勝者認同，但卻很少會想到，自己及教會的弟兄姊妹也是這兩群隊伍中的一員。
祭司（一一○4）
這是兩句神諭中的第二句，RSV 的標點很正確（參1節），把神的話，與本詩中第三者論神與彌賽亞的話，區分出來。
這是神的誓言，因此似乎比一般的神諭更強（參，來六17、18，七20以下），而神決不後悔的承諾，使這句話更加堅定。此處或許是回頭一瞥神對以利的應許，後來遭到撤回（撒上二30）。這位祭司絕不會耽誤職守，而這個祭司體制比利未家的體制更古老、更完備（正如新約所示）。
解釋這段神喻的根據，是創世記十四18∼20，希伯來書五5∼10與六19∼七28。從這些經文可以看出，麥基洗德之名（公義王），與他為撒冷王（即耶路撒冷的王，這個城名的縮寫，帶出「平安」的意思）的這兩件事，使他成為將要來的那一位最恰當的指標（來七2）；而那個故事對他其餘方面毫未提及，亦使他成為那一位「無生之始，無命之終」（來七3）的適切象徵；此外，他站在神那邊，為亞伯拉罕祝福，給他禮物，並從他收受十分之一，這一切都證明他優於所有屬亞伯拉罕的人，特別超越利未的祭司制（來七4∼19）。還可補充一點，麥基洗德集祭
附加的永遠一詞，可能是最重要的片語。這是我們盼望的保證。這個詞在希伯來書首次出現於五6，以後就成為該卷書信的重要題目，因這位永遠的祭司能提供永遠的救恩（來五9），不像那些短暫作祭司的，其努力並未帶來圓滿的結果。
戰士（一一○5∼7）
本詩是以凶猛戰事、全力的追擊作結尾，這是很實際的事，因為這位祭司/君王的即位，並不是劇終，而是贏得全世界的序幕。詩篇第二篇的順序也與此相同。
此處耶和華與祂的王行動如一513，而第3節的那一大批志願軍，則不在此幅圖中。這是耶和華的爭戰，然而祂與祂的王緊密合一，以致第7節清楚顯示，在前線的那位，是與神合作的「人」。按新約而言，這裡等於由希伯來書進到了啟示錄，該卷描繪審判與勝利的圖畫，可怕的程度不亞於第6節（參，如：啟十九11∼21）。
本詩的形式提醒我們，這是不斷進行中的情形。最後一幅圖為：那位戰士在乘勝追擊，就像基甸和他的三百人在約但河邊一樣，「雖然疲乏，還是追趕」（十八4），只稍停下來提神一下，就繼續上路，直到克竟全功。我們知道，那位呼召我們來跟隨的，正是這位領袖。
507 希伯來經文的這幾個字，和我們通常印為第一行的字之間，並沒有分隔。我們習慣將標題置於全詩之上，而不視為第一節的一部分，是為了方便，但並沒有改變它為經文之一部分的地位。見導論\cs16，44∼45頁以下。
508 在昆蘭古卷發現之前，早期的批判學者多半將本詩定在馬喀比時期（主前第二世紀），甚至在開頭幾節的頭幾個字母中，稍經安排，便可湊出西門的名字（即那位馬喀比大祭司，政治領袖）。H. H. Rowley（Festschrift
fu/r Alfred Bertholet, J.C.B. Mothr, 1950, 464頁以下）也以同樣的創意，在第4節中看出大衛對一位耶布斯人撒督的神諭，認他為以色列的大祭司，而其餘經節則為大衛初於耶路撒冷登基時，撒督向他說的話。現代大部分批判學者，對於新約的看法雖不同意，但較溫和，認為這是為大衛或其後人登基的神諭，由一不知名的儀式官員向王說出。這種看法不承認主耶穌和使徒的解釋。
509 希伯來經文的三十六2（英文，1節）也有這類諷刺詩句。見三十六1的註釋。
510 七十士譯本用不同的母音（`imm`k[a{ n#d[i{b[o^t[），作「在你（將有）全權」。但就這個字而言，「如王的禮物」（NEB），或像以賽亞書三十二8「尊貴的事」，其意思都比「全權」更可能。
511 在此 NEB（參 JB）用一個「出生」的字取代它。這是出於猜測，其惟一的支持，是本節最後兩行的比喻。
512 七十士譯本等，將你的青年（yald[u{t[eyk[a{）之子音與其他母音結合，成為「我生了你」（y#lad[ti^k[a{）。
513 這裏不需要考慮第l節耶和華的「右邊」與第5節王的右邊如何協調。因畫面已從寶座轉到戰場，故為新的合作關係。──《丁道爾聖經註釋》