詩篇第一百十五篇
第一一五篇 不要歸於我們！
有些古譯本523將本詩與第一一四篇相連──對兩者都有損。第一一四篇的簡練有其獨到之處，而第一一五篇的重疊句和標語，顯然是另一種筆法。本篇是頌讚神無與倫比的榮耀，並祂給忠心者的賞賜，而非論祂在出埃及時的功績。
此處與外邦人亢奮的對話，顯示當時（或不久前）以色列受到他們的嘲笑，或許是在初被擄到巴比倫時，或到那裡不久之後。有些註釋家認為，「敬畏耶和華的」，倘若是除了以色列人和祭司之外的第三批人（9∼11、12、13節），本詩就可能寫於希臘時期（即主前330年之後，如布理格），因為後來這名詞變成指外邦同情者的專有名詞。但是這名詞的歷史，及本篇所指的人，都很不確定，無法由此立論。何況第一一八篇也同樣用了這三個名詞（一一八2∼4），但現在一般都認為，那是被擄之前的作品。
配受讚美的獨一真神（一一五1∼8）
1. 開頭一節非常美好，帶出大蒙拯救的氣氛（或是指當時，或是指未來），在歷史上成為名言。例如，克巴確克引述何林師德（Holinshed）的記載，在艾金科特（Agincourt）之役以後，全軍奉命要唱第一一四、一一五篇，並在唱到 Non nobis, Domine（不要歸於我們，耶和華阿）時，必須下跪。另外還有一次，韋伯福斯（William Wilberforce）因默想這節聖經，而通過廢除奴隸買賣的法令524；類似的例子尚有許多。
2. 不過外邦人的嘲笑可能意指，本詩的背景並非勝利。除非本節意為：「他們現在還能說……」（即，既然神已經拯救我們），否則以色列當時便顯然處於逆境中。若是如此，第1節便應視為求助的呼聲，不過是充滿信心的懇求：神必定會拯救他的百姓，不是因為他們，乃是為了祂自己的緣故（參，結三十六21、22）。這樣一來，第2節就具有挑釁的色彩，成為第3∼8節凌厲的回嘴之序曲。
3∼7. 這段回嘴將大勢扳回，可再度採取主動。異教徒以所能見的為傲，瞧不起所不能見的（現代人和古代人同樣有這心態），這裡將矛頭擲回。不連於任何偶像，甚至不連於大地的神，不受環境牽制，反而掌管大局的神，才是最偉大的，惟獨祂配得榮耀。而這是我們的神──不像異教徒以他們的偶像為神，那種關係太微不足道，因為偶像原是他們做出來的！神與我們卻關係親密，因繫於祂的「慈愛和誠實」（參，1節）。
第4∼7節是一系列尖酸的形容，就像以賽亞書四十四12以下對偶像製作的探討，或以賽亞書四十六章對神像搬遷的描述，這些都不需要說明，只看事實就可豁然理解了。聖經有些地方，好像國王的新衣故事中那個孩子，以率真冷靜的眼睛，看穿世人所不願意承認的真相，本詩即其中之一，是針對假神發言，而傳道書則徹底暴露人及其野心的本相；本詩的下一節也稍含此意。
8. 這句話可能是預言，也可能是禱告：525或譯為「造他們的將和他們一樣……」（JB，參，RV、NEB），或譯為「但願造他們的像他們一樣……」（參，TEV）；無論那一種正確，都是指死亡。這正是「他們的結局」，如：七十三17所言；義人的情形卻截然不同，他們將擁有神，「直到永遠」（七十三26）。亦請參，17、18節，及十七15所提，見到神、分享祂形像的盼望。
幫助與盾牌（一一五9∼11）
這裡的疊句暗示出唱此詩篇的方式（啟應式？分組式？參出十五l、20、21；賽六3），也指出動詞倚靠應怎樣理解。古譯本視其為直述句526，就如 NEB 所譯：「但以色列倚靠耶和華……」，這與疊句中不斷重複的「他們的幫助」和「他們的盾牌」相配；又與第3節偉大的肯定句相符，並與8b節誤導的倚靠，形成強烈的對比。
此處可約略看見會眾的結構，有以色列人、祭司（亞倫家），及一班敬畏耶和華的人──這個名字可能用來形容前兩種人，也可能是指非以色列人的轉教者，其實從一開始，以色列當中就有這類人同行（參，創十五2；出十二48、49；得一16）。究竟這名詞在何時成了專指外邦同情者的專用語，我們不得而知；像這樣的用法究竟是否普及，我們也不知道。
賜福者（一一五12∼15）
這裡的敬拜者，與第9∼11節相同。作者的思緒從神拯救之能（由9∼11節的幫助、盾牌等字可看出），轉到他的賞賜之能。賜福一字，在這短短一段中出現五次，而引進此字的話：耶和華眷顧了（和合：向來眷顧）我們，指出這是由貧瘠變美好的轉捩點。這種轉變可能是悔改的結果（如：該一8∼11，二19），或只是神的時候到了（如：創八1；出二24）。不過，此處「賜福」一字既不斷重複，就似乎不是指那一類特殊的情況，而是強調所有的人──無論屬於哪一個團體（12、
讚美的地點、時間（一一五16∼18）
此處將第15節「造天地……」一語，挑出來加以發揮，並以我們為對象。一切全是神的，但我們實際上是祂的承繼者、信託人。「地，祂卻給了……」一語，含有慷慨意味；其中也包括責任在內，因為我們不是創造者，而大地也不是徒然「存在」，毫無意義，任人剝削利用。在這份禮物背後，有一位賜予者，本詩對祂積極回應：此時此地，就在祂所量給我們的時間和地點內，要讚美祂；此外（我們可以引伸），要透過我們處理產業的方式來讚美，不僅只是口舌的頌揚。
因此，死亡與寂靜（17節）──那陌生之地──與我們無干，只能刺激我們歸榮耀給神，因為死人不能再稱頌。本詩大可只停在此，以把握現今的實際教訓為滿足，這已是很重要、很寶貴的一課；參約翰福音九4。但是它卻繼續前瞻，望向無窮的讚美（18節）；這裡的意思或許只指以色列將長存不朽，不斷頌讚，但亦同樣可指，凡事奉永活之神的人，本身便能繼續存活，其結局不像那些敬拜無氣息之物的人（見8節註釋）。若是如此，本段就成為來生的見證，正如七十三23以下，及列在十一7註釋中各段經文的見證；因此，它便有充分的理由以「哈利路亞」作結束，正如前後的幾篇詩一樣。
523 七十士譯本、Theodotion、耶柔米、婣利亞本；以及一些希伯來文抄本。
524 參 R. E. Prothero, The Psalms in Human
Life (J. Murray, 1904), p.306、307。
525 若單講「……是……」的直述句，希伯來文不需要動詞，但這裏用了未來式或祈使語（「他們將……」或「願他們……」），而這個動詞主要的意思是「變成」。奇怪的是，RSV 在一三五18將這幾個同樣的字譯為咒詛。
526 原初經文中的子音，可以認為命令句（MT）或第三人稱完成式（七十士、武加大、𥱥利亞）。疊句中的複數第三人稱，強烈支持後者。──《丁道爾聖經註釋》