詩篇第一百十六篇
第一一六篇 我拿什麼報答祂？
本詩是因神奇妙地回應禱告，而獻上的頌讚，全文散發著歡愉，感恩之情動人心弦。他來到聖殿，告訴所有會眾事情的經過，並盡心竭力向神還他所許的願。
這一類詩篇一旦寫成文字，就能幫助許多人，在公開感恩時能找到合適的話來表達527。至於詩篇中的這類讚美，究竟是否出於專業人士之手，以應這種可能發生狀況之用，或者，是否至少其中有一些是個人經驗的直接產品，這問題在導論，13頁以下曾討論，尤其見24∼26頁。也許每一項個案的答案都不單純，但若有一篇詩具備自動自發的特色，則非此篇莫屬。即使作者引用了其他詩篇，也「因著他自己最近深刻的經歷，他為這段文字加添了新的活力」（克巴確克）。
七十士譯本與武加大本視本詩為兩篇，第二篇始自第10節（但有些希伯來抄本在11節之後亦有類似的分法）。
回顧往日痛苦（一一六1∼4）
JB 的第一行譯為：「我愛！因為耶和華聽見……」──完全忠於原文。有可能在抄寫過程中，耶和華與「因為祂聽見」被對調了位置（這極有可能，因為「愛」需要對象），無論如何，用現在式是正確的528。詩人不單在回憶往事，也從其中引出一項永久的把握（「祂聽見我的聲音」），並作出終生的決定529（「我一生要求告……」，2節）。這是全心信靠神（參，羅十12、13），公開敬拜祂的決定（參，創四26，十二8）。
3. 這幅圖畫引自十八4、5，它所描寫的人，不是在各樣危險中擇路而行（RSV 有此意），而是已經被抓住、捆住（「死亡的繩索將我緊緊捆住」，JB）。譯為痛苦的，是一個少見的字，也帶有限制之意，在別處指海峽（「陰間將我握緊」，NEB）。舊約的詩中，死亡與陰間皆採積極主動530，魔掌伸向活人，以疾病折磨他們，或以沮喪令他們崩潰；因此這位詩人的艱難，可能是無藥可治的病，或是（如：11節所示）傷心絕望的經驗；也可能兩下夾攻，就如約伯。
4. 面對這樣無情的攻擊，惟一的避難所就是耶和華的名。這幾個字是強調語，而動詞則顯示出禱告的迫切：「我不斷求告」（參，安德生）。這就是轉捩點；從其中所學到的功課則永誌不忘：在第2b、13b、17b節，這一詞似乎成為疊句。
回顧著所蒙憐憫（一一六5∼11）
這段突發的讚美，事先沒有任何提示，藉此方式亦表達出作者的心情；此段再度回到發覺禱告蒙允、情勢大轉的歡欣。羅馬書七25也與此類似，突然歡樂起來！
6. 單純的人（和合：愚人）相當富啟發性，因為在舊約中，這種人毫無美德可言。用「愚人」來形容他們，亦不為過，因這些人容易受騙、缺乏思想，箴言各章常出現他們遇到麻煩的蹤跡。詩人將自己與這些人認同，是出於謙卑；而神居然會花時間在他們身上（若「他們」可作我們的代名詞），則是神的謙卑。
7. NEB 將第一行譯得非常簡鍊：「再度安息吧，我的心。」神究竟賜下怎樣的厚恩，下節將予披露。
8. 這幾節將救恩展示在我們面前；或許此處的用詞是描寫地上的福樂，但卻具有其最深刻的含義（參，如：羅八10、11；林後六10；猶24）。本節的前後兩行借自五十六
9. 作者又受到大衛榜樣的鼓勵（五十六13b），讓感情來激發意志，使歡欣化為實際行動，透過這個新的決定，得以長遠奉行531。在耶和華面前行，就像新約的「行在光中」，既要求付出，又給予把握；TEV 譯為「在耶和華面前」，這樣的人完全曝光，但也與神全然為友。
10、11. 除了 NEB 之外532，大部分現代譯本都贊同 RSV 對第
如此，本詩作者就澄清了一件事──其他詩人也常這樣描寫：感到困苦（10節）534或失望時（11節），說出感受，甚至用極痛苦的語氣講（NEB 用「驚恐」代替急促，11節；見三十一22的註釋），並不表示信心已消失；而在苦難侵襲時，這甚至是信心必定復興的保證。其實，疼痛會促使人求醫，困難也會令人向神求告。此處的兩個驚嘆句（10b、11b節），暗示了這種懇求；萊特的詩與它們照映，讓我們可以更容易看得出來：
「所有幫手都失敗535，安慰逃離536，
無助者的幫助阿，請與我同住。」537
熱切的感恩（一一六12∼19）
本詩邁向感恩的高潮：這祭先向神獻上，再賜回給人，「在耶和華面前」享用（利七11以下；申十二17、18）。
12∼14. 這一段以最簡潔、最直接的話，讓人一窺神的恩典與人的回應；這樣美好的𥱥述，連新約也難出其右。NEB 將第一個問題與其出人意料的答案表達得很好：「我怎樣才能報答耶和華……？我要將救恩的杯拿在手中……。」（這個杯可能指以飲料為祭，TEV 如此猜測，參民十五10。但救恩的杯意指神賜人的恩典，像詩二十三5，而不像人給神的禮物。）本來我們只配得代表審判的「起沫之杯」（參七十五8），但這杯則正好相反，且是甘心獻上的，因此它正可將福音的模式展示出來。人在能有所獻之前，必然曾先求告（參13b，及l、2節），又已經領受。他惟一能獻上的禮物，便是感恩的債（14節）。
我要舉起（13節）可能不是正確的翻譯，這個字雖用來描寫舉目、舉手、舉頭等，但在論到身外之物時，卻指攜帶或拿起。因此 NEB 意譯為：「我要拿在手中」（另外有動詞可表達將東西舉起）。
15. 寶貴或可指「極具價值」，但亦可指一較不愉快的意思：「代價極重」。NEB 以前者解（「忠心至死之死……十分寶貴」）；但詩人既蒙拯救，脫離死亡（3、8節），因此第二種含義的可能性較大。JB 表達得很好：「忠貞之士的死，對耶和華是極重的代價」（參，太十29∼
16. 這才是活祭；禮儀之祭不過為其指標（參，四十6∼8，五十一17）。這種自願的捆綁（𣿫的僕人，即「𣿫的奴僕」），比能斷開的死亡繩索更堅固。
17、18. 雖重複第13、14節的話，但似乎有一重要的不同：以「我要獻」代替了「我要拿」（13節，見其註釋）。
19. 最後可注意，本詩雖以個人熱切的信心、愛心為特色，但與地方上公開、正式表達崇拜的方式，並不互相衝突。這股熱火不是內向的，只單獨在燃；將它放在群眾當中，必會點燃他人，而使火燃燒得更久、更旺。
527 我們這一代這樣用的例子，為1662年禱告冊，其中為孩子誕生的感恩，幾乎完全採用詩篇一一六篇。
528 不然就是另一種連續的時態，或是未來，或是過去。
529 「因此……只要我活著」，直譯為「在我的日子中」。有些現代譯本喜歡作「凡我求告之時」（參 JB、NEB、TEV），但這樣必須無緣無故刪除希伯來文的「和」，又將「日子」的子音重換母音，將
b#ya{may 改成 bi^me^。
530 進一步說明，見詩篇六5的註釋。
531 譯為現在式（RSV、TEV）雖然也有可能，但上下文較支持未來式，「我將行走……」，大部分譯本也如此譯。這與五十六13明顯要強調的事一致，（直譯）「……拯救……以行在神面前」。
532 NEB（「我以為的必定會被掃除」）將 ~@d[abbe{r（「我在說」）改為 ~eddabbe{r，假定是第二個字根 dbr「轉背」、「毀滅」的 hithpa`el 字形（譯註：希伯來文動詞七種變化之一）。參 L. H. Brockington, The Hebrew Text of the Old Testament（CUP, 1973），該處。
533 The Expositor's Bible: 2 Corinthians（Hodder
& Stoughton, 1903), pp.165, n.3.
534 這是譯為受苦之字的基本意思；但 JB、TEV 的副詞「完全地」將它太過誇大，應該譯為「大大地」（RSV）或「劇烈地」（葛利紐）。
535 參，11b節。
536 參，10b節。
537 H. F. Lyte, 'Abide with me'. ──《丁道爾聖經註釋》