詩篇第一百卅九篇
第一三九篇 「這樣的知識奇妙」
倘若我們把神想得太小，本詩會大大提昇我們的看法；然而儘管它的內容十分高深，但自始至終都極其親切。
有一個七十士譯本的抄本，以撒迦利亞為作者，並加上「在被擄時期」（這似乎是從第7至12節推理而來，卻沒有什麼道理）。因本篇有些像約伯記（如第19節，用伊羅阿（Eloah）稱神），又有與亞蘭文相近之處，所以令人懷疑是否作者是大衛；但亞蘭文的影響並不能證明本詩是後期的作品。對這方面的一些看法，請參導論，註腳63。交與伶長一語，見53頁。
葛利紐的翻譯為本詩加的標題為「天堂獵犬」，提醒我們湯普森（Francis Thompson）以此為名的好詩，其逃避與追逐的主題，大部分是取材於本詩的第二段（7∼12節），這段亦是舊約諸詩中的佼佼者。
全然皆見（一三九1∼6）
這段對神全知的描述非常生動而具體；不是以教條方式寫出，而是以崇敬的態度承認這事實，這正是詩篇的精神。神的這種知識是極其詳盡的，好像一部絕不失誤的接收器，每一樣都照原相收錄；但還不只如此，這知識是主動的，親切的：他會分辨我們（2b節，和合：知道）；篩淨我們（
對這件事，我們第一個反應可能是第6節，覺得奇妙無比，但第二個反應也許是一股想逃的衝動，這正是下一段的動因。
全然皆在（一三九7∼12）
想要逃離神的面（RSV：𣿫的同在，原文直譯：𣿫的面），是從墮落以來就存在的衝動。當然，這裡談躲避或許純粹是文學筆法，要將神的遍存以戲劇化方式表達出來；但此處至少向神流露出一種矛盾的心態，有點像逃家的孩子。第10節能讚賞神的長臂，知道那是單單出於愛，然而第11、12節卻顯示，要盡可能躲到底。阿摩司書九2以下所用的一些比方，讓人想到這一段話；那裡描寫，想要逃脫公義審判的人，必定會被搜尋出來。如果大衛在這裡不是想到逃跑的話，便可能會高唱：「誰能使我與𣿫的愛隔絕？誰能將我趕逐離開𣿫的面？」正如保羅在羅馬書八38、39所說的。不過本詩的結尾對此點並沒有懷疑或遲疑。
8. 陰間，請參六5所闡釋它在舊約中的含義。福音為本節第二行添加了全新的風貌，首先，基督曾為我們而降下陰間，但陰間並不能「拘禁」祂（徒二24、31）；其次，對我們而言，陰間已成為樂園。大衛的驚呼：「祂也在那裡！」因著保羅熱情的話：「與主同在，好得無比」，而不再顯得曖昧不明。
9. 清晨的翅膀，對這一優雅詞彙的解釋，請見五十七8的註釋。作者很可能是想到天際從地平線的一端跨越至另一端，因為在以色列，海自然是西方的同義詞。
10∼12. 這幾節的含義，請參以上本段開頭的註釋。RSV 對希伯來經文第10節作了忠實的翻譯；TEV 則過分自由。但是第11節希伯來經文為「黑暗將打傷我」，這可能是抄寫的錯誤，而原來或許是「遮蔽我」599，除非（可能性甚微）黑暗在此是痛苦的比方（參安德生），這勉強可以解釋，但成為非常模糊的表達法600。
全然創造（一三九13∼18）
第三段將第一、二段的思想結合起來，並向前再帶一步：神不僅能看見那無法透視的，也能參透那無法接近之地，並且在那裡作工，安排我一生所有的細節。此處在空間以外，又加上時間，從我存在之前，到「我睡醒」（不論此詞如何解）之時（18節）。
13. 作成（或「創造」，和合：造）與結合成（和合：覆庇），比「擁有」與「覆庇」（AV、RV）更說得通，也是這些希伯來文另外可能的解釋。
14. 本節 RSV 按照七十士譯本等翻譯，而其小字並不太公允，因為希伯來文大可譯為：「我稱謝𣿫，因為我奇妙得可畏601」；因此 AV、RV 譯作：「……我受造奇妙可畏」。參 JB 的意譯：「我為這一切奧秘稱謝𣿫：為我本身的奇妙，也為𣿫工作的奇妙。」
這一節的最後一行原為：「我的魂深深知道」（參 LXX，AV、RV）。大部分近代譯本將它倒轉過來，RSV 亦然（𣿫知道我……）；但這樣作需要改變一個傳統用的母音，實在沒有必要。
15. 地的深處是比喻最隱秘的地方，即，子宮的隱藏。這一行（15b節）與第13b節的思想接近，那裡的「結合成」，此處以錯綜複雜地精製更往前帶動了一步，比作織布或刺繡複雜的花樣和顏色。
16. 這裡的希伯來文甚難揣測，或許是指我一生的日子早已有了安排（RSV、JB、TEV），或許是指我的胚胎在還未發展，尚須經許多階段時（「日過一日」）602，卻已經為神所知道，並作了計劃（AV、RV、NEB）。前者也許讓整句顯得直截了當一些，但無論如何，到目前為止，這一段主要在強調我們在母腹中如何被神塑造（至少13∼
17、18. 大衛已經從默想自己的心思赤露敞開在神面前（2節），進而思考神向他所發無以計數的意念（參，詩四十5，及其註釋）。他並沒有誇張。即使從他的身體來看（13節以下），那令人無法想像的細節之多，全都出於神的心思。神的這種知識不僅「奇妙」（參6節），並且寶貴，因為它見證了神永恒的委身：祂必不離棄祂手所造的（一三八8b），絕不會袖手旁觀，最後也不會將之滅絕。前面𣿫的冊上（16節；參，五十六8）之比方，已經否定了神會漫不經心；而我……仍和你同在（18b節），從第7∼12節廣大的背景來看，境界更無窮無盡，甚至到死亦然。我睡醒的時候604因此可能具最強烈的含義，即對復活的一瞥。有關此主題，請參十七15的註釋。
全然聖潔（一三九19∼24）
這個異象既如此清楚，罪的反常現象──在這樣一位神面前竟自誇──便讓人受不了。所以大衛從天界返回世界時（或可這樣形容），便因突然的摩擦而產生了熾熱的光。本詩從深刻的默想猛然轉為堅心決意，雖然略嫌費解，但這種實用性很符合聖經；最後兩節強調，本段為前面部分的延續，將開頭幾節的真理轉調，唱成甘心樂意的接受與順服。
19∼22. 本段的恨意濃烈，然而這卻不是私仇，而是為神大發熱心。新約為「拯救的日子」，因此將這股爭戰的心導至了另一個方向，但對其專一仍表贊同（「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相干呢？」605）。值得注意的是，大衛的決心不一定容易下，因為有時與無恥之輩結盟很方便，而嘲諷者很可能是使人生畏的仇敵。這類宣言中，第一○一篇為王的誓言最為完整，請參那裡開頭的註釋。亦可參導論，44頁。
23、24. 大衛對罪的攻擊，不限於指向周圍的人，他也面對自己內心的過犯。第1節的發現，「𣿫已經鑒察我，認識我」，如果有驚恐的成份在內，此處則轉成感恩，並且熱烈歡迎。有兩個詞透露出，他對自己的需要非常敏感，NEB 將其翻譯了出來：第一，「我的過犯」（23b節，和合：意念），不單是第2節的「意念」而已，而是煩擾不安的思緒，在九十四19譯為「多憂多疑」（參，可九24所承認的內心衝突，也許雷同）；第二：「恐怕我走上令𣿫稱擔憂的路」（
最後幾個字可譯為「古道」，如耶利米書六16（參 RSV 小字，NEB）；但大多數譯本譯為永生的路，這似乎是正確的，可與惡人必毀滅的路作對比（詩一6），又與義人的路相符，那路將「愈照愈明，直到完美之日」（箴四18，AV）。
599 即，是否 y#s%u^p{e{ni^。是錯的，應為 y#s*ukke{ni^？
600 下一行，NEB 的「黑夜將從四面把我關住」，是根據一昆蘭抄本，其中的子音為 ~zr（束腰），而非 ~wr（光）。但七十士譯本與 MT 一致。
601 約伯記三十七5用同樣的複數名詞，但作副詞用（「奇妙地」，RSV）。
602 複數名詞，「日子」，可作副詞用（「每天」）；參前一註腳。但如此一來，「我的肢體」或「我的四肢」──從「我的胚胎（「我未成形的體質」）之單數名詞推論而來──就要成為此處動詞未表達出來的主詞。
603 這點似乎可引致重要的倫理問題，即最近眾所注目的墮胎問題──可否因人的利益，如社會便利，或「可接受的」健康程度，而墮胎？
604 這裏是完成式，故德里慈認為，大衛在默想時睡著了，現在又醒過來（參耶三十一26）。但先知性的完成式，即期待的完成式，也有可能，如 RSV 等的譯法。另一種建議：「我是否將到末時」（RSV 小字；參 RP、NEB）是根據另一個動詞（正式的意思為「砍除」），因有三個抄本為另一種拚法。但七十士譯本支持「醒」字。
605 哥林多後書六14、15。──《丁道爾聖經註釋》