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詩篇第一百四十四篇

 

第一四四篇 君王之歌

  本詩內含戰士的驍勇,符合大衛全盛時期的精神,正如十八篇中的大衛。不過此處引述那篇得勝之詩,是為了激勵禱告,而不是單純的感恩,因為眼前仇敵和擾害者正大肆迫害;最後一段的美好光景乃是憧憬,也許因目前情況已與此相反,所以更加倍如此祈求。

  這篇詩除了最後幾節之外,都是從大衛的其他詩篇引用,大部分取材自十八篇,所以它像一鑲嵌製品,而非一塊巨石。但是有幾處似乎反映出詩篇的其他幾卷,因此大部分近代解經家認為,本詩是一位後期作者為大衛王室繼承人所集之詩,好讓他們在國家大典時,可以借大衛之衣袍(比喻的說法),向神祈求再度賜下他所得過的祝福與勝利。

  然而,這首詩只有三、四句像其他的詩篇,而那幾篇正好作者皆為匿名617;我們很難證明它們是在大衛之後寫成,也無法指認這類話語並非一般的宗教用語。我則認為,大衛也可以從自己以前的作品中採用一些文字,來描述新的狀況,這種可能性並不亞於另有作者之說。無論如何,這�媬E勵我們來讚美、代求的,是大衛的生平與信心,及大衛的詩。

{\Section:TopicID=818}剛強與脆弱(一四四1∼4)

  這四節將十八篇的凱旋心情,與較憂鬱之詩篇的深刻默想並列,實在是一絕響;如此一來,耶和華得以顯為大,而同時,無論仇敵或朋友都顯得渺小多了。

  1. 大衛的思想從他在十八2所用的一個字(我的磐石),跳到十八34的一句話,並且加上一個對句,教導我的指頭打杖(「指頭」不是與手對立,而是詩句的同義詞;參導論{\LinkToBook:TopicID=103,Name= Ⅰ 希伯來的詩歌},9頁)。

  2. 這節也是由該詩中跨選兩節而來,先回到第2節,又快速移向第47節,但兩節均稍經修改。引用前者時,他並未重複我的磐石,如 RSV 所譯,乃用一個新而美的詞來形容神:「我的慈愛」(見 RSV 小字),NEB 譯為:「我永不失信的幫助者」618。引用十八47時,他又作了一個改變(RSV 又不同意,但這次有一些古本的支持),在這�婸﹛G「他使我的百姓服在我以下」。從後來幾節可以看出,他現在所想的,不單是全國的安定,更是自己家中的秩序與和平。

  3、4. 這�堭N過於自視的人,置於應有的地位;前面引自八4(請見該處註釋{\LinkToBook:TopicID=166,Name= 人算什麼?(八3∼8)}及對類似經文的說明),後面幾句讓人想起三十九5(一口氣)和一○二11,一○九23(影兒)。

{\Section:TopicID=819}拯救的模式(一四四5∼11)

  回憶成為代禱的動力。第十八篇是回顧而感驚訝(「祂又使天下垂,親自降臨,……祂……把我從大水中拉上來」,十八9、16),而本詩卻是堅定地仰望上天,期盼得著類似的拯救。這些動詞都是祈使語。十八44、45提到,外邦人在征服者面前俯伏,但第7c、8、11節提到他們(同一個字),則以為是詭詐、致命的威脅619。右手(8、11節)通常是向天舉起(申三十二40),以起誓,或向同伴表示,願握手同意(參,如:箴六1b,直譯)。

  9. 這一節最優美的新歌和十絃瑟,與三十三2、3相同。本詩既採用眾多詩篇,極有可能是借用者,而非這些詞彙的原始出處;但三十三篇本身的日期,我們無法判定620。從對勝利的期盼來看,新歌顯然應是指將為此事而寫的歌;其他的建議對本詩則顯得過分誇大,如:這是為更新所立之約而寫的歌,或為後世之人所寫的歌(這類歌對論到末世狀況的詩較合適:九十六1,九十八1,一四九l;參啟五9,十四3)。

  10. 拯救(RSV,得勝)君王(複數),回應了十八50,在希伯來文比 RSV 看來更相似。大衛又以神「從前的憐憫」,來衡量現在祂可能有的作為。

{\Section:TopicID=820}享太平的百姓(一四四12∼15)

  這一幅太平盛世的美景,必將取代目前的混亂與背叛,因此倍具吸引力;而為這件事的祈禱,也顯得愈發懇切。

  12. 這個禱告621從家庭和後代開始──不是從帝國的夢想開始。正如一二七3∼5所指,這乃是神所賜、活的力量。兒子,一二八3比作幼嫩的橄欖栽子,此處形容為發育良好的健壯樹苗;女兒則像堅實優美的雕塑,「有如宮殿角落雕花的柱子」(NEB)。對他們的教養,一點都不隨便。

  13、14. 對國家的人力資源作過素描之後,此處繼續展望物質的豐裕,舊約的看法很實際,認為這是神的禮物──可以享用,但不可視為理所當然。RSV、NEB、TEV 對第14節的翻譯,讓人想起神帶條件的祝福,如:申命記二十八4,出埃及記二十三26。但此節的第二行比較像是論到安全,如:AV、RV、JB,及葛利紐所譯。葛氏譯為:「沒有破損的牆,沒有被擄的人」。哭號的聲音或許是因打敗而痛苦,但不必侷限於此。真正的王者會和保羅一樣,說:「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」

  15. 這個禱告不是從物質的追求開始,而是從人,從家庭的圓滿開始(12節),而以這和平異象的來源作結束。禮物雖然可貴,但最可稱頌的,乃是其背後的關係:這百姓以耶和華為他們的神。後來有一位屬神的人宣告(哈三17、18),有了這一點,一切損失都不算什麼。

 

617 第5b節參一○四32b;第9節參三十三2、3;第15b節參三十三12a。第4b節有點像一○二11,但也像大衛的一○九23,及約伯記八9;傳道書六12等,因為它用的是通俗比喻。

618 這個對神的大膽用語並不獨特:參,約拿書二8,那�堻o字亦應解作對耶和華和其信實的描述,而不是指人對神的忠心。

619 這�堛�謊話和假誓,是十八44譯為「卑躬地出來」的希伯來文動詞之相對語,那個字也有虛情假意的成份。見註腳167{\LinkToBook:TopicID=210,Name= 得勝與擊潰(十八31∼45)}。

620 這篇甚至可能為大衛所寫(如七十士譯本的宣稱),因為是出於詩篇的第一卷;其標題在 MT 中可能不小心被刪掉了(參 Anderson,該處)。

621 究竟這是禱告還是祝福(預期15節),有待辯論,因為這段沒有定動詞,只有一系列用分詞表達的文字圖畫。這系列是以分詞 ~@s%er 引進,其含義很富彈性,有點像英文的 'that',既可作關係代名詞(參七十士譯本此處,但不可取),也有「以致(in order that)」之意(參,如:創十一7:申四40)。倘若後面只接分詞,第二種含義在別處從未出現過,可是這�堻怚i能是接續第lla節的禱告(NEB 作「我們有福了……」,是修改。~@s%er 成 ~as%#re^)。──《丁道爾聖經註釋》