詩篇第一百四十七篇
第一四七篇 「舉目仰望」
本詩有時採用以賽亞書四十章的詰問主題，有時採用神對約伯的挑戰，但都化成讚美，將創造的奇妙與神榮耀的眷顧和恩惠連接起來。
七十士譯本視本篇為兩首詩，第二首自第12節開始。因此其中詩篇的篇數，第十篇之後雖與希伯來經文不同，到了最後三篇（一四八∼一五○篇）卻又步伐一致。
救贖的神（一四七1∼6）
1. 在提到讚美事項之前，本詩暫停在這裏，想到讚美本身的快樂。雖然讚美是「完全的祭」，不顧念自己，但當我們用口單單述說神的榮耀和美善，必定會令自己感到興奮，並充滿盼望；見九十二1∼4的註釋。第1節可以譯為：「唱讚美詩是何等美好627，獻上合宜的稱頌何等快樂。」628
2.以下 接下去則談到，這樣獻祭的第一個動機即為感恩。以賽亞書四十章以下，對無家可歸的一代所賜的應許，此處深思默想，並向神獻上讚美──可能是憑信心的讚美，也可能是因見其應驗而獻上讚美。這裏的歌頌與先知同一曲調：第3節與以賽亞書六十一1相近，但最主要是第4、5節與以賽亞書四十26、28b節的比較，那裏指出（比本詩說得更清楚），那位領出眾星，「一一稱其名」（如此處4b節）的神，與祂子民的問題比起來，在能力和智慧（參5節）上，都強過太多了。一般人常辯道，宇宙如此浩瀚，我們的事何等微小，不值得注意，但這裏的論點恰好相反。
眷顧的神（一四七7∼11）
本段開始的主題，與約伯記三十八章以下，和詩篇一○四篇相同，即神工作的範圍浩大無垠，其廣闊與細節都奇妙非常。神這樣的眷顧，是要激勵我們來景仰祂，敬拜祂；第10、11節又從新的角度來看，這樣一位偉大的供應者，祂所喜歡的回應是謙卑，而不是我們誇耀自己所得的本領（「好像（祂）缺少什麼」，徒十七25），祂要我們信靠祂，不依憑己力。三十三16以下闡述了這個思想；馬太福音六25∼34更有正面的提示。
發命的神（一四七12∼20）
本詩繼續將神的立約與創造連在一起看。第12∼14節或許是因所領受的事而獻上感恩，如：尼希米時的情形，也可能是憑信心的預測；無論是那一種狀況，都是因神所賜的禮物而歡喜，並且承認，所有人的基本需要，即生命安全、靈性健全、人際和諧、物產豐盛，都是祂所賜的，而非我們的成就（經驗可證實這點）。
15.以下 最後幾節有一個主題，即神的話（15、18、19節），提到其兩大功能：命令及溝通。第15∼18節顯示，神不用吹灰之力便足可控制，所用的話讓人想起約伯記三十七、三十八章；這些話也提醒我們，在所見複雜的宇宙中，背後乃是一個意志與智慧。寒冷是祂的寒冷629，而化解的風也是祂的。
但高潮則在第19、20節。這裡的話不只要成就事情，乃是要與人的心思會通，實在值得驚異。有人曾指出，倘若就作成事情而言，律例典章，甚至懇求、鼓勵，都不一定能成事。因此，神不是設計我們成為服從的機器，而是向我們說話，顯示祂盼望的是建立關係，不只是一個命令、一個動作。「神並不以為順服本身具最大價值。祂要的是我！」630
因此，第20節雖看來像自滿自足的話，但其實是對這件事感到驚訝。假如驕傲會溜進來，雅各（19節）之名則足以令它啞口無言，而成為「外邦人的光」之呼召（賽四十九6），也會重新引導其方向。
627 直譯：「當然那是好的」，以這裏的分詞 ki^，為強調記號，而不視為解釋性的連接詞。
628 這是按照 Anderson 的看法〔根據 J. Blau, VT
4 (1954)、410、411頁〕，視 na{~wa^ 為不定詞。
629 NEB 在第17b節的變動，「水站立凍住」，只將經文作了一點修改（以 mayim，「諸水」，代替 mi^，「誰」，下面接一複數動詞）。這樣與第
630 E. Brunner, The Divine Imperative
(Lutterworth，1937), p.145. ──《丁道爾聖經註釋》