詩篇第七篇
向最高法院申訴（七1-17）
流離歌是另一種今日我們感到困惑的音樂名詞。這個字根可解作『徘徊』。所以有很多建議，如琶音、激情、狂熱的、被暴風雨吹襲的，都被提出來。古實可能是指從蘇丹（或稱非洲）而來的人，所以，或許是指一個黑人。假如這是正確的話，明顯的他很滿意地被接納為便雅憫支派的人。看來希伯來人完全沒有任何膚色的歧視。
假若我們今日是生活在一個和平、文明的社會，我們會發現很難與這位詩人認同，所以讓歷史中一些例子，向我們說明這篇詩如何真實。不過在一個世紀前，很多勇敢的救世軍女隊員需要逃避『追趕她們的人』，恐怕在『文明』的倫敦街道上，『他們像獅子撕碎我』。每一夜，暴徒被煽動至瘋狂，敵對這些年輕的女子，甚至有些個案，是由當地的教牧人員所作的。有時候救世軍的建築物受到破壞，女隊員遭到橫蠻的襲擊，而警察只在旁觀望凓。另外一個例子，在西班牙，曾有一段騷動的歷史，故此產生了這句話：『誰要成為基督，必須期待苦難。』希特拉對歐洲的猶太人，所施恐怖的『最後方案』，永遠不能從人類的記憶中被除掉。到馬丁路德金的時期，三K黨（Ku Klux Klan）在千萬人的心中產生我們在這裏所讀到可怕的驚恐。事實上，好像這些暴力行為，只是隱伏在一切未被救贖的人類內心中，甚至在兒童身上也是如此。在威廉高丁（William Golding）的小說蒼蠅王中，將這恐怖情況描繪出來。甚至今日，很多人處身在扼頸搶劫者、高利貸者、政治暗殺者、綁匪等等的恐怖情況下生活。
承認這種暴力行為是人類生活的事實，詩人呼喊說，主，作為你的信徒，為甚麼我要在這等人的手中受苦呢？我從沒有作如此的事，假若我曾作過，這樣我現在應該已成為暴力的受害者。正如達漢（M. J. Dahood），一位迦南言語的專家，曾如此翻譯第五節：『讓他在陰間踐踏我的生命，讓他使我的肺腑住在泥土中。』當然，這只是漸進的過程，上帝的子民才發現受苦這個人類基本問題的答案。事實上，如果所有的人類必須受苦，甚至如保羅在羅馬書八章廿二節所說，一切自然界也是如此；還有，正如論及耶穌的，假若祂也必須受苦，那麼信徒呼喊『為甚麼這事臨到我身上？』是十分不合宜的事。當然因為上帝的國是在苦難中產生的。
但是我們的詩人十分人性化。他挑戰上帝設立法院──最高法院，並叫萬國，包括詩人本人去到被告席上。他知道他會無罪獲釋，『因為我心中的純正』。他大聲說：『我是個義人。』
我們再回到公義這個詞，它曾在詩篇五篇出現過的。
（一）首先它用作描述上帝。公義的上帝，祂使其子民與祂回復正確的關係，並且賜給他們與祂過相交生活的能力（在祂的愛中很重要的元素），即是與上帝有正確的關係。
（二）其次用在上帝的子民的身上。稱他們是公義的，這並不表示他們是自以為義，以為他們是多麼好的。上帝的義人是祂所赦免的人；或者，假若他們離開正軌而迷路了，上帝帶領他們回家。
（三）最後，這詞的陰性形式（在本節中沒有用到）是描述創造的愛，上帝將它放在義人的心中，這愛能給他們力量，去為他人作出上帝曾首先為他們作過的事。
在第十二節，詩人從另外一個角度討論這個問題。祂說：我們永不可忘記，上帝乃是審判的上帝。所以，祂評定萬事，使惡人毀滅自己。今日我們說：『要知你的罪會使你受到應得的懲罰。』邪惡是自我毀滅性的，並且由於邪惡來自惡人的心，故此審判臨到這些人身上。
最後是大合唱，或是會眾一同歌唱。他們不只以立約的上帝，還以至高者的名稱頌主（耶和華）。至高者（意思是上帝是公義的）一詞，是亞伯拉罕在撒冷拜會麥基洗德時學來的。日後，大却從耶布斯人手上奪了撒冷這城堡，並將它興建為首都──耶路撒冷。這個推論是指上帝乃是萬國萬族的審判者，包括在印度、中國，蘇聯的人，所有的人與以色列人同等。所以這篇詩以百姓向上帝感謝為結束。祂是自有永有，公正的上帝，祂並不是一位反複無常的神靈，好像人所創造的神一樣。沙士比亞在李耳王（King Lear）寫凓：「我們在諸神的掌心裏，好像蒼蠅在頑童的手中，他們像作遊戲般地殺了我們。」──《每日研經叢書》