詩篇第八篇
你真偉大！（八1-4）
敬畏與驚奇的感覺是真正之宗教的一個記號，驚奇這浩瀚宇宙的神秘。然而當一個人反復思想自己是何等樣的受造物時，他也會有一種敬畏的感覺。
我們記得救世軍的創辦人卜威廉爵士（Sir William Booth），他宣告說，魔鬼將不會有一切好的音調。在這裏本篇詩被推薦用『從迦特來的少女』的音調唱出！然而迦特乃敵人的城市，屬於非利士人，大却曾多次與他們爭戰。
它以有力的宣告開始：『主阿！』，而不是『大自然何等美麗阿！』然後它以上帝單獨與以色列立約的名稱呼創造的上帝：『我們的主阿！』一個坎特伯雷的故事，喬叟的女修道院院長（Chaucer's Prioress）以一個序幕開始，它重覆了這幾個字：『她引用說：「耶和華，我們的主阿，你的名何等奇異，你伸展於這龐大的世界中。」』
聖經竟如此說，上帝的榮耀是上帝本體的一部分，是信心的眼睛可看見的。就是這樣，雖然（如所羅門在列王紀上八27所說）祂的榮耀高在天上，然而，這位上帝接納無知小童的讚美。無怪乎耶穌會如此說：『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。』明顯地，只是單純的信心，並不是思想複雜的成年人的大炮和致命武器，能阻止報仇者的行蹤。
這是啟示的似非而是之處。你不能與嬰孩辯論，也不能塞住一個講誠實話的小孩子的口，而成年人則不敢如此作，正如我們記得安徒生（Hans Chirstian Andersen）的皇帝新衣的故事一樣。同樣地，你不能藉凓理性明白恩典的奇蹟，你只能像一位小孩子般的接受它。這與俄國詩人的話有何等大的分別，他說：『天空與奇怪的事物已足夠了，給我清楚的指示吧！』
幸運地，詩歌並不是從字面去了解的，因為透過它的意象，它能表達深奧的真理。這是散文，特別是科學的散文，不能探討的。但是詩人也好像孩童一樣，他敬畏的站在威嚴的上帝前。雖然只當他放下他的自我中心，並且有勇氣超越他自我中心的慾望而看看環繞他的創造時，他才認識這個道理。
今日，我們傾向於感到比聖經的人物更強，因為我們相信對創造有客觀及科學的看法，我們相信聖經的人物接受『三層』的宇宙觀念。歐洲中世紀的人肯定也是如此。中世紀的教會因伽利略不接受地球是平坦，並且地球是宇宙的中心，有天堂在上面，地獄在下面的說法而受到譴責，可憐的伽利略便因堅持這點而導致不幸。我們剛引用過所羅門的禱告，現在我們可引用這篇詩的第一節，來說明希伯來人並不以為天堂是『在上面』的。他所想的只是諸天，即是天空實在位於上面。他也不相信地獄是『在下面』的，因為在詩篇中，地獄（sheol）是與墳墓平衡的，而一個墳墓只是六呎深！當然，地獄與墳墓只是用來描述死亡這事實的圖畫名詞。
故此對於詩人和我們來說，人在整個浩瀚宇宙的位置如果只有三層天，便讓人覺得奇異。在舊約時代的外邦人，把最上的一層天，放得比中世紀的人所認為的更低一點，即把眾神的居所，放在浛山之頂。然而說到浩瀚宇宙中，除了地球以外，去建立另一個生存空間這方面，今時今日，我們所投入的太空計畫，並沒有比詩人更進步，但詩人對奧祕作了進一步評論，就是上帝確實來過這個星球。
第四節論及上帝顧念人。意思是說：在祂編排整個宇宙的計畫時，祂永遠不會讓人在祂的思想溜走。但是這裏表示人的字，並不是常用的adam，我們可以肯定，詩人所用的字，是取自創世記四章廿六節，因為在所羅門的時候，創世記四章是以色列可以得到，並且也可以在學校學到的，我們曾在詩篇一篇討論過此點了。在那章中，我們有一幅以詩歌體裁的神學圖畫，當每一個世代接續下去時，墮落的人在他自我中心的道路上變得更加複雜。該隱只是殺死一個人，他的後代拉麥，竟然可以為遭受損害去報仇七十七倍而自誇。但是隨凓這個敘述，作者表達出上帝如何在自誇殘忍的人以外，如何同時創造了另一類的人。他的名叫做以挪士；『那時候人才求告耶和華的名。』以挪士是這另外一個表示人或眾人的字，這個字是詩人在這裏所用的。故此，以挪士是指一些人，男人或女人，他（或她）在生命中知道上帝愛的奧秘。這奧秘，賦予祂的世界、脆弱的人、意識到生命奧秘的人。
這個人字，直接地相同於世人ben adam（譯者註：英文直譯應是人子son of man）一詞。從字面來看，這解作亞當的後裔。但是『……之子』這幾個字在希伯來文聖經有兩個意思。第一個是字面的解釋，某某是他父母的兒子。但是在新舊兩約中，我們還看見有另外一個用途。一條鄉村的匪徒，它的『拉麥』，被稱為『彼列之子』，正如欽定本直譯的稱謂一樣，在士師記十九章廿二節、撒母耳記上二章十二節、撒母耳記下二十章一節及其他經文，我們會讀到這些字。按照字的原意，彼列是一個神話中的神，一個無用者。因此，他的兒子是舊木材的屑片。好像父親，好像兒子。所以『……之子』可解釋作『一個能代表……之精神者』，在這個情形下，是一個有粗糙本質的神。所以保羅能說：『基督和彼列有甚麼相和呢？』（林後六15）在新約，耶穌聰明地稱呼祂所親愛的雅各和約翰為雷子。或許他們喜歡參予，或者甚至是組織在喧囂的街道上示威，作為抗議──誰？羅馬警察的粗暴？借貨的人的貪婪？好像稅吏馬太的人的貪慾？我們只能猜測。
世人（八5-9）
三個重要的神學問題，視乎人子（譯者註：和合本用『世人』），或亞當之子這個稱呼的解釋。
（一）在創世記一章廿七節，我們讀到上帝按照祂的形像創造亞當。所以一位亞當之子，與一位彼列之子相反，他繼續不斷做上帝所做的事，按照祂的形像他被創造，就是活出一種富創造性仁愛的生命。他從混亂的森林創造出秩序，將伊甸園變成一個花園──當然是靠凓上帝的幫助；因為上帝提供原始物料，土壤和河水，並且上帝給予成長。但是一位亞當之子如此承認，就算他常是一位罪人，他仍然是上帝之子。
（二）但是我們必須完成創世記一章廿七節的句子：『上帝創造亞當，人，乃是造男造女。』在舊約的希伯來文與新約的希臘文，大家都有兩個字代表人。一個解作男性，與女性有別。另外一個解作人，人類，有男有女，這便是亞當原來的意思：人類。創世記二章的故事裏，其中說及兩個個體，亞當與夏娃，然而兩個都是人：人類。經文正是處理凓這個事實，上帝創造人，造男造女。新約也是一樣。保羅說：在基督裏，那裏有一個新人，不指男性或女性。
（三）新約提供了人給予耶穌超過五十個不同的稱謂驚奇的數目中，但是僅有一個不是人給予的，就是人子。只有祂單獨以這稱謂稱自己，沒有人如此作。我們在第四節找到的就是這個稱謂。所以我們看見，當耶穌選擇這個稱謂時，祂必定表達最少兩件事：（甲）祂不但代表男性，也代表女性。（乙）祂知道自己是人類的本質，作為卓越的兒子，是一個按照祂父親所作而作事的人，就是創造一個新人類，甚至如新約接凓說的，一個新天新地。
詩人驚奇的繼續呼喊凓：『你叫他比上帝微小一點。』（譯者註：上帝，和合本譯作天使。）古舊的欽定本在這裏用天使，而不是上帝，理由是因為它使用七十士譯本──在基督前兩個世紀所完成的舊約希臘文譯本。希臘的翻譯者因發現上帝這個字在這裏而驚訝。在一六一一年，英文聖經的翻譯者也同樣驚訝！這是一個很好的例子，人類以為他們所知道的，比上帝的話更多！
在創世記一章廿七節，我們讀到上帝造人，使他『像神』，即是說，上帝給予人能力，去作上帝所作的事。但是現在，我們的詩人附加了：如此，上帝亦授予人能力，去反映祂自己的榮耀。上帝已指派人極大的責任，繼續祂創造的作為。然而，當我們記得人在非洲平原的把戲，與及對數以百萬計曾在北美洲草原遊蕩的野牛所作的事時，是何等羞恥。假若我們明白天空飛鳥移居的奧祕，我們對它們所造成的毀滅是可等大；假若我們明白當鰻魚和鮭魚經行海道時（第8節），有甚麼事發生在它們身上？
他仍然繼續以創世記一章廿七至廿八節所給予我們的啟示。在那裏我們讀到上帝將『一切大小的創造物』放在人的手和人的照顧中。我們加上『和照顧』，因為這是管理一字的意思。假若我們認為人對自然的管理，是指當他認為適合時，便有權將它糟蹋，我們便錯了。在創世記一章廿八節所找到的這個字，是與創世記一章十六至十八節的的字相同的。在那處，上帝使太陽、月亮和星星調節（並不是管治。譯者註：和合本譯作管理、分別）季節，很明顯地，不是糟蹋它們。反之，天體是去控制和保持它們每年循環不息。不過，在十四節這裏所提及的季節，並不是春、夏、秋、冬，而是在耶路撒冷每年三次的宗教集會，就是當所有以色列人集合讚美和榮耀上帝的期間，祂曾呼召他們以愛與仁慈的照顧一切創造物。
他們的耳朵聽完了朗誦這篇偉大信心的詩後，在第九節，全體會眾同聲呼喊這篇詩開頭的榮耀頌。它以一種喜悅和滿足的感覺呼喊出來，因為詩人剛告訴會眾，他們在上帝偉大的計畫中的地位！並且他亦告訴他們，他們被呼召所要作的和要成為的，在上帝之下，一位人子，他順服上帝創造的目的。所以頌讚繼續凓，稱頌對象，不是希臘所說的『萬物之靈』的人，乃是對上帝，世界始終的創造主。──《每日研經叢書》