詩篇第十二篇
『只剩下我一個人』（十二1-8）
在我們生命中的某些時候，我們發現很容易與這位可憐的詩人認同，他正經過一個低潮的突變，好像以利亞當他逃至何烈山時一樣（參考王上十九10）。以利亞向上帝投訴：『以色列的子民已離棄你的約。』並且除他以外，再沒有『立約的人』留下來。在這裏虔誠一詞，希伯來文是hasid，意思是立約的子民中一個成員，他尋求去反映，向上帝回報hasid，就是祂曾向祂的百姓所顯示的。因此，虔誠人與忠信人是相似的。他宣告說：沒有一個人留下，對上帝忠誠。
人類對立約不忠誠的基本特徵，就是人回應上帝的方法，並不比人對他們的鄰舍的態度那麼明顯。對於持有傳統觀念，關於甚麼是『虔誠』的意思的人來說，這可能是一種驚奇。對上帝不忠誠的意思，乃是以兩種面孔對他的鄰舍，奉承他但同時傷害他的正直，聖經的宗教是十分人性化的，這個事實在歷史中常常成為它的一種控訴！在早期維多利亞時代，一位美國政治家宣告說：『假若宗教進入我們的私人生活，事情便會過得很好了』。在希伯來文，說謊這個字的基礎是『虛偽』。艾略特（T. S. ELiot）曾描述沒有尊嚴或愛是『虛空的人』，他是圓滑的、滿口恭維的、諂媚的人。
所以一個人呼求上帝，去處置這類虛空的人，是很自然的事，因祂到底是全能者。例如查達頓（G. K. Chesterton）寫道：『上帝將我們從狡猾的言語拯救出來。』這種狡猾包括說話動聽，卻欠誠意，正如有位小說家寫道：『我們可說得天花亂墮，普通人卻啞口無言，沒有人能阻止我們。說話真的可令人飄飄然。像頭被棒打後，感到眩暈一般。』匈牙利紅衣主教明哲士（Cardinal Mind-szenty），當他為爭取人類自由被囚困時，他在回憶錄中引用我們詩人的說話：我們的嘴唇是我們的，誰能作我們的主呢？他又說：『基本上只有在上位，有權柄的人，會如此說話。』
在第五節中，上帝的回答是一句神聖的聲明，是整個聖經啟示的基礎。明哲士繼續說：就是在被壓迫的時刻，上帝說『我現在要起來』，因為上帝是常站在困苦人與貧窮人那邊的。除生命之外，普通農夫所要求，便是安全──吃得飽，有地方安寢，並且沒有人將他趕離他細小的土地。今日我們可以在這名單上加上：脫離秘密警察的恐慌、有言論自由和宗教自由。
上帝的聲明反映祂莊嚴的性格：『我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。』注意：（一）上帝等待百姓在困境深處，在他們盼望的最低點時才行動。否則他們會認為是自己的力量將他們提升起來。（二）上帝注意虛偽的情況（第2節），並在其中創造一個新的境況。
上帝等待，不僅是直至人類的處境在最壞的時候這種情況，祂也可以選擇等待祂的應許（譯者註：和合本譯作言語）的實現，讓它被試煉經過七次。祂的應許看來並不可靠，但是它們的實現與祂應許的完成一同而來。祂以數字七表明這個觀念，因為七是完美的數字。上帝的創造並沒有全然的完全，直至第七日的來臨。上帝的應許（它們好像創造時所說的言語，『上帝說……』）是經過鍛鍊，好像火中的銀和熔爐的試煉。只有這樣，祂的應許能夠純淨，就是清除了因人的邪惡所造成的渣滓，或者好像這裏所指，人的謊言。
在一七九九年，法國大革命之後，歐洲差不多在一個混亂的情況下。紅衣主教被逼不在法國，也不在羅馬，而在維也納集會，以便選出一位新的教皇。在那集會中，他被視為『最後一位教皇』。他們是何等的錯誤。上帝永不廢棄祂的應許，但是祂可能看見這個在苦難中鍛煉它經過七次的需要。
聽完了偉大的信心聲明，就是回答在第一節中如沙利亞的詩人呼喊，現在會眾認同自己與這篇偉大詩的主題。『主，現在完全在於你了。』這次你一字被放在前頭，為的是加強語氣。上帝的應許實在是純淨。在歷史中，祂對貧窮人照顧的應許曾七次在人的戰爭與暴亂中精鍊，但是今日很多國家已嘗試為所有的人推行社會公義，並且使社會保障成為文明的一個事實。現在有無數慈善的信託基金，幫助困苦的人。當然還有廢除地上的奴隸制度。然而，如詩人結束時說：當下流人在世人中升高的現象仍然存在時，上帝在人類中間憐憫與仁愛的應許仍受壓抑。──《每日研經叢書》