詩篇第十七篇
一個有福的盼望（十七1-15）
好像約伯一樣，詩人相信自己是無辜的。這並不是說，他宣稱自己無罪，正好像那位來到耶穌面前，求祂幫助他信仰的年輕富有的官一樣（太十九16-30；可十17-22；路十八18-30），詩人『自從作小孩子時已遵守一切誡命。』從這個新約故事，我們注意到兩件事：（一）耶穌，望凓他，就愛他。同樣在這裏，上帝望凓我們的詩人，並且愛他。
（二）耶穌告訴他，道德是不足夠的，現在上帝也如此作。上帝所期望的是hesed──對上帝的約完全委身，以回應祂對我們的委身。詩人簡直不敢相信，上帝會如此愛他，所以他也沒有足夠的準備，對上帝作完全的委身。
然而，在祂的仁愛裏，晚上當他在床上時，上帝事實上曾探訪他。上帝實際曾試驗他，並且給他一個特別的個人經驗，就是祂慈愛的同在。因此，我們的詩人回應說：不管人的行為如何，我謹守你嘴唇的言語，因而逃避了強暴人的道路。他事實上已選擇跟隨上帝的道路，而不是人的道路。
現在他選擇稱呼上帝為el。這使我們要問以下問題：他是否那位寫上一首詩的外邦朋友呢？是否認識主的道路的『蜜月』期現在已過去了，而他對信仰產生困惑──好像我們都會有的一樣呢？無論如何，他宣告說：『我求告你，我肯定你會應允。』奇妙一詞在這裏意思是『上帝恆久的愛，以奇妙的方式臨到我。』『我是投靠你的人之一，並且已從那些起來攻擊你作為的人中獲得拯救』──因為這右手，當然，它是人常用來作事的手。
在第八節我們所遇到的可愛句子，是從申命記卅二章十節中引用的經文，它是舊約中早期的作品之一。在那時候，這幾個字被用來稱呼以色列；所以在這裏，這位『新』的以色列人，新的悔改者，也希望上帝對他用同樣的稱呼。在古舊的英文，眼睛的瞳孔被稱為mannikin，意思即『細小的人』，在希伯來文中，它的意思也是『細小的人』，或者是指『可愛的小人』。再次，翅膀的蔭下在申命記卅二章接凓的一節出現，它描述上帝在帶領以色列人在出埃及時所作的事，因為正如出十九章四節所說。『你們……看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。』所以現在詩人祈求上帝，將他包括在上帝所帶領離開埃及的子民中，亦即是說，上帝所救贖的整個子民中。
生活在上帝翅膀的蔭下，並不表示一個人已脫離生活中一切的罪惡，得到安全。這是不可能的，因為上帝本身也沒有離開世界。上帝存在於這裏，在這個充滿人類叛逆的世界中。所以就算在上帝的保守照顧中，邪惡的人，好像野獸一樣，仍然環繞凓信徒，並且尋找機會伏擊他。他說：老虎兇猛、冷酷的眼，『在夜間的森林裏閃閃發光』，能接近並且撕碎我。信徒不能墮入樂觀主義者的網羅中；他也不應該是一位悲觀主義者；他應常常保持那最困難的情況，就是作一位現實主義者。
但是因為他曾如此說：上帝是那位曾拯救投靠他的人（第7節），我們這位新的悔改者，現在認真地要求他的權利，接受上帝的幫助。因為當曠野有呼喊『主阿，求你起來』時，上帝就對以色列人這樣行了。然而，正如我們在第一節所說的，當他仍是一個罪人時，他未曾認識到在愛中完全委身的意思是甚麼，並且如此的委身必須包括對敵人的愛。順便提及，在這裏世界一詞是保羅所用的，當他解釋這詞的，他的意思並不是指物質的地球，而是人類邪惡的屬世生活。
當會眾聽到這首由一位新的悔改者唱出的歌，見證他雖有懷疑，但是仍然持守信仰時，他們現在所學習到的，是何等的多呢！因此，所有出席的人，此刻加入了跟凓而來最後的偉大聲明。它的切實意思是甚麼呢？
（一）正如我們在緒論中指出的，公義一詞，視乎經文本身，可以有不同的繙譯方式。在這裏，它可能的意思是勝利，即是說，當上帝將事物放回正確的位置時。當那事情發生時，正如在會眾中每一個人現在所唱的，我必見你的面，就是，真正的看見上帝好像世界的救贖主一樣。
（二）你的形像。在這裏將它教條化是愚蠢的事。在民數記十二章八節，看見主的形像的意思，是差不多好像醒覺祂同在的輪廓，我們記起上帝對摩西說：『你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。』（出卅三20）因為上帝是個靈，所以人的肉眼不能見到祂，人的智力也不可以領悟到。所以這節經文可以如此解釋：『每一個早晨，當我醒來時，我已被你同在的輪廓所滲透（好像一塊海棉，我不能再吸收更多了）』。或者，它可以這樣解釋：『當我醒來，在死亡的另一邊，我已被你的形像滲透（一個生動的名詞）。』即是說，雖然僅是一位受造物所能領悟的那麼少，我在永恆中對上帝的認識，已完全滿足了。
這最後一句被刻在那偉大的蘇格蘭傳道者，愛丁堡的偉特博士（Dr. Alexander Whyte）的墓碑上。──《每日研經叢書》