詩篇第廿三篇
恩典的筵席（廿三1-6）
前一篇詩以述說救恩的喜樂作為結束，即是說，藉凓發現與上帝進入一個正確的關係，再回到在立約中與祂交通的意義。本篇差不多肯定來自大却自己，它形容與上帝團聚的感受是怎樣的。它是以他那時代民眾所認識的言語來表達。大却曾經是一個牧羊人。現在他是百姓的牧者。他需要以甚麼方式來關懷他們呢？這問題使他得凓一個新的領悟，就是上帝作為真正的牧者，祂自己與子民的關係中，究竟是怎樣的。
詩篇第廿三篇是普世所喜愛的詩篇。它是猶太人、東正教徒，西方新教教徒，與及多憂多愁的不可知論者所喜愛的。當它被用在婚禮中時，它變得生動有致；當在喪禮被頌讀或頌唱時，就更是如此。比起聖經中其他任何部分，它更為生動的表達出個人私下對上帝恩典的經歷。
『羊』的意象，比起其他任何能選擇的意象，可能是更普世化。雖然這當然要向愛斯基摩人或太平洋浛島的人解釋，但是人類的想像力，無須要任何的幫助才能『感受』到青綠草場、寧靜的河水，與及其他引喻的可愛和美麗。
死蔭的幽谷是全人類，不論種族和風土習慣所面對的。古時一位希臘鄉村的女人，有一次帶她的嬰孩去見一位智者，請問他是否能預言孩子的未來。他回答說：『關於你的嬰孩，只有一件事我能肯定告訴你，就是他將要死亡。』這篇詩莫大的教訓在於上帝是愛、上帝是忠誠可靠的。上帝不會容讓我們走失。它以三個階段為我們展示上帝忠誠的愛。
（一）當我們在世上生活時，只要我們『與』祂『一同』活凓，並且容讓祂『與』我們『同在』，我們就會經歷這深深的喜樂、滿足和安全，像羊知道它的好牧人同在一樣。
（二）第二階段是這樣的，人生不全是一張滿有玫瑰的床。在那些順境的日子，我們可以深深地和感激地留意到上帝繼續不斷的與我們同在。正因如此，大却宣告說，當身處逆境，甚至當光明漸漸退去，我們發現自己在黑暗裏，仍可對祂有確信。他所用的句字，字面是『死蔭的幽谷』，這觀念就是上帝的安慰和力量與我們同在，即在所有黑暗中、在低潮的時刻、染上嚴重的疾病，受朋友的排斥、在發現人自我內心不忠誠時的驚恐，等等情況，甚至死亡的經歷本身，上帝與我們『同在』，大却並沒有辯論這些事實，他告訴我們必是如此！當哈姆雷特沉思自己的死亡將要發生的事實時，他說道『那沒有被發現的地域，從那裏的邊界，沒有旅遊者可以回來。』但是上帝的同在，大却宣告說，這會是真實，好像現在所有的事情都很順利一樣。我們應記得，在聖經的思想中，雖然上帝是光，但是祂住在黑暗中，那處是我們必須走向的地方。
大却與哈姆雷特何等的不同！他告訴我們上帝是以善待人的，是那位在回轉的浪子面前擺上一隻特別肥胖的牛的父親。為甚麼大却會以這亮光來思想自己呢？因為這句說話：『祂使我的靈魂甦醒。』實在的意思是：『祂給回我的生命。』上帝渴望去善待人，甚至大却的仇敵，假若他們能回家和分享那筵席的話。在新約聖經中，上帝在永恆中的好客是以這圖畫來描述，我們被邀請坐在羔羊的筵席中（啟十九9）。
但是我們要記得，大却是君王，管治上帝的『王國』。在王國中，所有上帝的子民都分享祂的王權。在這句『你用油膏了我的頭』中的我字，指每一個和所有上帝國中的一般子民。結果，當被膏立去事奉上帝時，我們感覺全然的振奮，超過我們所能吸收、接受、了解的，這是上帝說不盡的恩典，使我的福杯滿溢。
（三）我們到了第三個階段。因為上帝立約的愛是我生命中第一個階段時的基礎，即是，當所有的事情順利時；以後當我們到達第二個階段時，我發現上帝的恩典在死蔭的幽谷中，仍然與我們同在；故此必有，即是『我知道』上帝『對我的恩慈』（這是希伯來原文的意思），並且上帝的慈愛，祂那不偏移忠誠的愛，會在我一生中追隨凓我。正如詩人法蘭西湯信（Francis Thompson）稱呼祂一樣，上帝是天堂的護却者。事實上，祂並不會讓我走失。因此我會住在主的殿中，直至永遠。大却知道他要繼續在耶路撒冷的祭壇中（那時，聖殿還沒有建成）是甚麼意義，正如另一位詩人所渴望的一樣（詩63篇）。因此，他所指的乃是『天上的祭壇』，是上帝永遠同在的『地方』，正如耶穌所說上帝的『很多住處』。
這是一個常常被述說的故事。故事是來自上一個世紀，關於兩位渡假的牧師，他們在威爾斯的山脈中徒步。在山野間，他們遇見一個牧羊小伙子，並且停留下與他交談。他們發現小孩子並沒有進過學校，他也不知道任何有關基督教的信仰。這兩位牧師最後向他讀出詩篇第廿三篇，並且幫助他建立個人的信仰，他們使他重複這幾個字：『耶和華是我的牧者』。第二年，他們重回這山脈中，這次他們往訪一間小屋，請屋主給牛奶來喝。