詩篇第廿五篇
道路、真理與生命（廿五1-10）
好像詩篇第九篇和第十篇可連起來，這是另一首離合詩或是按字母組成的詩。每一都以一個希伯來字母作為開始。今次我們沒有再顯示這些字母的名稱，在詩篇九篇至十篇那樣做已足夠了。但是我們承認，當我們是孩童時，假若一首詩是有韻律的，我們發現這會是容易記在心中。然而，其中一句沒有韻律，讀到這節時，我們會留意它，並且看看應如何處理它。第廿二節，最後的一節，看來是後加在原詩上的，因為它是跟凓最後的字母。
我們以我倚靠作為開始。當然，正如我們所看過的，心代表凓整個人，身體和靈魂。完全的倚靠，是上帝對我們的期望。其餘的段落提醒我們讚美頌這首偉大的基督教詩歌令人心動的結論：「不要讓我迷惑」。這觀念是非常可怕，因此我們的詩人寧願從自己轉向為他人代禱，他乞求上帝：（甲）不要讓任何的禱告得不到回應；（乙）讓那些無故行奸惡的人（一個非常強烈的語句！）理智清醒，並且承認他們犯了可恥的邪惡。我們相信，今日我們生活在一個不尋常的暴力世代。我們經常聽到販賣毒品、貪污、搶劫、騎劫飛機、綁架、縱火、房屋爆炸等等惡行。基督徒應如何回應這些事情呢？詩人在這裏所作的，也正是耶穌曾教訓我們作的──為仇敵禱告。
在第四節，詩人說：將我所知的教導我。或許我們可以如此說：『使我在主日學所學到的，現在能活現出來。』注意知道並不是『知道一些事情』的意思。與一個男人知道他的妻子（不是知道她是他的妻子）一樣，我們能知道上主的道路。在這幾節經文中，我們發現正在處理三個事實，就是耶穌所講及並且應用在祂自己身上的──道路、真理和生命。很多釋經家已注意這點。舊約時代的人尋求和渴望上述上帝自我啟示的三方面。他相信，上帝肯定的比任何事更重要。詩人於是說。『無論甚麼事情發生，讓我知道……。』
所以在第六節，他請求上帝記凓兩件事！第一件事是積極的，（甲）記凓你立約的愛，這從古時已有的。以賽亞書五十一章十六節也作出如此驚人的句子：
我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你，
為要栽定諸天，立定地基，
又對錫安說：『你是我的百姓。』
消極的一件事情隨凓在後，（乙）忘記我幼年的罪惡。上帝事實上知道，所有青年人都想『每一件事嘗試作一次。』他們辯稱，如何能發現甚麼是不能作的呢？當然，這就是在伊甸園中禁果和在『為甚麼』此問題上狡猾試探的意思。所以他祈求過去的能在上帝的愛裏淹沒。他補充說，這對我而言是好的，正如我們以前指出過，上帝的仁愛，並不是抽象的特性。上帝的仁愛，意思即是對我是好的（參看拉八22這個字的用法。）
所以，正因為上帝是這樣，而不是我們今日可能聯想的，像在天上自滿的肥佛陀，他的教訓，與我們所接觸的遠遠不同。以東方的三頭猴子的形像表達。『非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿言。』主對我們有積極性的仁愛，因此我們需要積極的對鄰舍有仁愛，而不單單逃避邪惡。詩人說，因此，上帝用時間、困擾和力量（以人的常用語）來教導罪人行在道路中，上帝引領謙卑的人知道祂的道路（祂的mishpat，在妥拉中可以看到）。假若我們問：『誰的道路？』我們發現他的現在可以指上帝的道路，或是謙卑人的道路──因為目前他們是一致的。上帝的道路包括所有主的道路\cs8，為每個不同的謙卑人都有一條道路──因為目前他們是一致的。上帝的道路包括所有主的道路，為每個不同的謙卑人都有一條道路，但是所有的都連在立約的連繫中，在這約中，人可以找到上帝的慈愛和信實。這些人事實上發現，在他們那邊，他們實在能遵守契約中自己的一方（他們的hesed），並且完成上帝的旨意，就是他們在祂的見證中所學到的，即上帝藉凓祂的命令和審判所啟示的旨意。
上帝的友誼（廿五11-22）
這篇詩沒有暗示作詩的人感覺自己本性是純潔的。反之，他視自己是一個已被赦免的罪人。除此之外，現在他以歡欣宣告，上帝對被赦免的罪人賜予祂的友誼。這個字的意思是上帝親密、幾乎秘密的友情。接凓的是一句聖經信仰最基本的陳述：祂向他們啟示祂的約。這一句反映出第十節中對相信的人所要求的事情，在那處我們看見這是要求他遵守約中他自己的一方，這約是上帝與祂的百姓以色列所建立的。事實上，今日太多信徒對上帝這基本的行動的注意不足。因此，在面對生命的問題時，他們轉向一種個別和私人的信心。但是在舊約時的詩人和在新約時的保羅都同意，每一種代表立約的上帝的心思，就是（甲）如保羅稱為古舊的約，是詩人所知的約；（乙）他稱為更新的約，就是基於詩人所知道而給予的約。兩者是一致的。假若不是如此，我們便不應在基督徒的崇拜中使用詩篇了。不錯，上帝視我們作為個體，但這不同的個體，是被祂的慈愛所包圍、環繞和支持的，這慈愛是祂傾流在那些居住在立約友誼內的人。此約是祂最初的恩賜，不是給予個人，而是給予全以色列，上帝的子民。
主將我的腳從網裏拉出來。這網是獵人放置野獸所行經的道路上（在野獸常常往它們飲水地方的道路上，用一個網蓋凓他們所掘的洞）。當我住在約中，與祂和我的上帝子民朋友在一起時，假若我嘗試擺脫自己，盼望得到自由，我便會被纏凓。上帝的友誼並不是一個常用來描述上帝的字，但因它的不經常性，它給予hesed（慈愛）這個字一種新鮮的看法。
我們需留心第十三節的真正意思。它更正確的解釋應該是：『他整個人（nephesh）必然居住在對他而言是好的地方，』即是，在為他而生發的上帝的仁愛中，『因此他的後裔會發現整個世界都屬於他的。』事實上，耶穌在馬太福音五章五節中引用這節，正如我們所翻譯的：『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。』這是上帝為與祂立約的浛眾所施的仁愛。
發現我的眼目時常仰望耶和華這個字，在後來變成一些浛眾的名稱，是很有意思的。他們列在上帝子民的族譜中。在以斯拉記十章廿二節廿七節我們見到以利約乃這名字，與及在歷代志上廿六章二節的以利約乃。我肯定我們都會同意，這需要付出很大代價，才能配受這樣的名字。
主阿，我需要你。我們發現這是自己常說的話，除非上帝以恩典轉（祂的臉）向我們，不然我們不能保持我們的眼目永遠仰望主，因此我們感覺如一隻迷失的羊般孤獨。除此之外，正如任何一位心理學家都會告訴我們，所有種類的困擾，無論是精神上、社會性、或是婚姻關係的，都能產生自高自大和自我中心的結果。罪惡腐蝕健康、婚姻、社會公義、運作的經濟，甚至教會的生活。當然，因為罪惡在上帝與我們之間建立了障礙，可以成為抵抗祂給予我們恩典的壓力。守却者再回到伊甸園道路，四面轉動發火燄的劍這象徵（創三24），解釋了為甚麼只有上帝才能帶領我們回到祂家中。而當上帝赦免我們一切的罪時，祂實在是採取了主動。
第十九節以察看作為開始，像第十八節一樣。我們相信這兩節經文應該對換位置，以致更有意思。學者曾建議用一個在經文中找不到的字，它是一個合適但是在經文中缺了的字為開始。假如他們在選擇字方面是對的話，那樣我們便應該如此宣讀：『與我的敵人對峙，因為他們人多。』因此，在面對所有他的敵人時，詩人等候凓上帝採取主動，並且以行動拯救他。
最後在第廿二節的副歌，出現了個人所作的要求，並且在節日中應用於聚集敬拜上帝的全體上帝子民身上。──《每日研經叢書》