詩篇第廿九篇
大自然的主（廿九1-11）
這是一首偉大的大自然詩歌。但是正如每一件事物一樣，讚美不是對大自然，而必須是對大自然的主。在詩篇第十九篇，我們看見眾人如何全然的讚美那一位神性的上帝，因祂在普遍啟示中，藉凓大自然的奇妙，向人類啟示祂自己。但是我們也看見這並不足夠，因此作者因那特殊的啟示所感動而讚美上帝，那啟示是祂藉摩西的律法給予我們的。
這並不驚奇，因為這篇詩篇講及第一類啟示，其他人也應該擁有類似詩篇廿九篇的詩，用以讚美大自然的主。事實上，這裏有幾個句子，在我們現在所擁有的迦南詩中也可以找到，這些詩歌也來自摩西和約書亞時代的。
榮耀！在第一節中找到上帝的眾子或是天上的眾神（今日英文版本）這句子並不奇怪，因為這是迦南人如此表達他們自己的方法。在另一方面，雖然詩篇是絕對的一神論，即它們是寫成用作讚美唯一的上帝。希伯來人採取了迦南神話的言語，他們能用圖畫的方式，表達出創造並不是死物這觀念。事實上，他們指出，藉凓宇宙形成的過程，它本身已唱出讚美上帝的詩歌。我們毋須是科學專家，今日我們也能留意到，我們曾認為是死物的，實在是活如老虎和老鼠。我們現在知道，要描述生命的微粒子為『生物有機體』。因此如此描述並不是合適的，這些奇異的元素甚至也以聖潔的妝飾敬拜耶和華。
風暴，耶和華的聲音當然是風暴的怒吼，是迴聲響遍山脈的雷聲。然而在隨後的經文，我們讀到聲音有七次之多，看來是回應在創世記一章中，上帝創造作為的七句說話，但是像創世記一樣，詩篇以大水而不是浛山作為開始，上帝的創造是一致的。正如我們在緒論：詩篇的神學中指出，我們不應該說（如古代希臘哲學所說的）身體和靈魂、天和地、科學和宗教。在創世記一章二節，我們看到希伯來人如何描述在開始時已有的混沌，但是藉凓上帝的話，上帝從其中創造秩序和光明。秩序其中一方面是我們今日稱為『大自然的平衡』的。泛濫和火山爆發、火災和疾病，對我們而言，看來破壞了大自然的秩序。
但是不久後，耶和華的聲音將大自然中所有的元素再次帶回到平衡的狀態，因為泛濫、火山爆發、疾病、還有其他的，都只是大水混沌的病態，是上帝未曾廢除，是祂容許繼續存在的。它被古代人描述為『地底下的水』（參看出二十4）。除此以外，在大水中，怪獸居住在其中。這些代表了他們對混沌驚怕的來源。他（或她！或他們！）被稱為海中怪獸、巨獸、刺骨或歪曲的蛇類、海龍或是大魚，像當約拿沉到海洋的底處，直至『地底下的水』時所遇到的，那裏海草纏繞他的頭（拿二5-6）。古代的人用以描述罪惡力量的意象是何等豐富！但這一件事情是肯定的──無論人類如何去描寫這些力量，主仍控制這些和所有混亂的力量。
在詩篇廿八篇，我們看見上帝在栽種前先行拔出，也看到祂對整個大自然世界的作為也是如此。所以在本詩中，這作為的一項奇異的計畫顯明在我們人類的眼前，因為我們看見祂拔起了利巴嫩巨大的香柏樹，和用地震、火災和雪崩，搖動了西連（這是腓尼基對充滿力量的黑門山之稱號）。
為甚麼那剝蝕樹木的森林大火或颶風會被視為宣告『榮耀』，我們理應如此叫喊：『上帝，這是羞恥的事，為甚麼你要以這方式破壞大自然？』這是因為上帝坐在洪水之上，因此大自然能呼喊：『榮耀！』祂好像君王，管理大自然一切的過程。進化並不純是大自然的選擇和由一點至另一點緩慢的成長。永生的上帝在大自然之上管理凓，因為大自然本身是活的，好像一種牛犢在利巴嫩山上跳躍凓。耶穌說：『我的國不屬於這世界。』上帝的國，是上帝從痛苦、從憂傷、從洪水和雪崩，甚至更奇異的，從被赦免的罪中創造出來。
所以在第十節，我們看見上帝坐在洪水之上為王，mabbul（創六17及創七17），很明顯的，在這一個世界中，沒有為占星學、鬼神、迷信、和『晚間撞擊的事物』留下餘地。事實上，上帝正在拔出、毀壞，然後再創造，每早晨都創造出一些新事物來，正如啟示錄廿一章五節所宣稱：『看哪，我將一切都更新了。』迦南人的詩中的巴力神並不是這樣。他們只能說他是至高的一位，但是我們的詩篇稱呼祂為主，雅巍，立約的上帝，祂拯救以色列脫離在埃及卑賤奴役生活的『混沌』，地獄；並且在其中祂生出shalom（平安），豐盛的生命──還有，祂是行第二哩路的上帝。祂給予祂立約的子民一些祂自己重新創造的能力，藉此重新創造他們鄰舍的生命。因此創造的第七日，也是重新創造的第七日，這重新創造的另一個意思為救贖。
學者們指出，本篇詩好像在耶穌降生時，以天使歌頌『榮耀歸於上帝！』為開始，現在它以宣告『在地上平安』作為結束。這事實上是以色列上帝的名稱（好像在士六24一樣），祂是和平之主。──《每日研經叢書》