詩篇第四十篇
我等待，復等待（Ⅰ）（四十1-5）
詩篇的編者故意將詩篇四十篇放在詩篇卅九篇之後，後者以幾乎絕望的情景作結束，而這篇詩則從這一點開始。作者說，我等候，等候耶和華。這是希伯來諺語，而不是像標準修訂本所說的：『我耐性等候……』事實上，假若他仍有詩篇卅九篇的情緒，他必然耐性等候。
本詩中最少有兩位對話者，『我』和『牧者』──祭祀的先知。
第一至三節，我說。上帝在祂認為合適的時間和智慧中行事。正如祂為耶利米所作的（參詩卅九3），祂從禍坑裏把我拉上來。當耶利米被人從一個在石中鑿成的槽底的淤泥中拉上來時，他經歷過這種肉體生命的停頓（耶卅八6-13）。但是，在另一個場合，耶利米宣告，他們要挖坑害我的性命（耶十八20，22），這清楚是指向一種靈性的經驗。在這裏，詩人使用強烈的畫像言語去描寫大却，言語是以前曾用過的（例如，詩18篇）。用這種方式，他描寫如詩篇卅九篇所說的被人從地獄中拯救出來的意思。上帝的赦免將人的紀錄擦乾淨，因此罪人能重新開始他的生活，好像過去的事情沒有發生似的。這樣，不足為奇，詩人能宣告，他使我口唱新歌，就是讚美我們上帝的話。請留意，（甲）甚至這歌也是從上帝而來的恩賜，而不是他自己說的話；（乙）祂是我們的上帝；我們都分享這新生的喜樂；（丙）他現在擁有的喜樂成為了對他人的見證。它將他們引導，使他們決定倚靠耶和華。
在但丁的天堂一書有一段描述天堂中被拯救的人。它指出，當他們回想在地上的罪時，他們再沒有看它們為罪，而只是上帝對罪人彰顯祂的恩典的機會。
這可憐的罪人（他是否詩篇卅九篇的作者？）看來曾參予公共崇拜，在那裏他作出這重大的宣告。但是從神學觀點來說，他說的比他所知的更多。禍坑，或是混亂的坑（參看標準修訂本註腳）這一詞組，是用來描述陰間的低處，死人的住所。在上帝將他從淤泥中『拉出來』前，祂必須下到這深處。換句話說，我們在信經中所找到的：『祂下到陰間』，這是一幅解釋的圖畫。基於此，亞西濟的聖法蘭西斯（St. Francis of Assisi）認為這是聖經中他最喜愛的經節，並且按此規範過他自己愛和憐憫的生活。
第四至五節，牧者說話。在他公開作出偉大宣告後，接凓申論主題並且繼續發揮，描寫上帝一切的榮耀。看來他是聖殿祭祀的先知，或者好像我們對他稱作『牧者』。那倚靠耶和華的，這人（希伯來文是社會中有地位的人）便為有福，他不會偏向虛假之神（和合本譯作虛假之輩），例如，物質主義的迷惑。你所行的奇事，不可勝數，這可解釋作『你常常加增奇事』。平靜風浪是一件奇異的事，但是在事發之後，人可用自然的現象來解釋它。聖經所真正關注的神蹟是與救贖有關，例如，上帝應該下到深坑，拯救罪人，然後徹底改變他的生命，變成充滿喜樂和憐憫的生命。這是一個神蹟，因為罪人不能為自己做到上述所說的。上帝首先為我們\cs8而設想，然後這意念變成行動──並不是一次，而是無數次。
我等待，復等待（Ⅱ）（四十6-8）
我說話。我來到這裏準備獻上感謝祭，回報上帝為我所作的事。祭物這個字是zebah，在利未記四章、七章中有描述，它包括宰殺動物。祭物是minhah，一種對上帝自由樂意額外的奉獻，方式是對上帝說『感謝』（參看利十12-15）。但是現在我發現上帝不想我獻上這兩種祭，祂期望我過凓一種順服的生活，即跟隨凓其中一句偉大的聖經宣告而行，這宣告是解釋作為一個信徒（或者，我們可否說，一個基督徒？）的意思。
我們應該認識到上帝對每一個人的生命都有一個計畫。正如耶穌說，祂曾創造我們有耳可聽。這句話可有兩個解釋：（甲）一隻開通的耳朵的意思，是知道和認識上帝向我們耳語甚麼的能力，藉此，在每個時刻，我們能正確知道我們的責任是在甚麼地方。（乙）正如我們從標準修訂本的註腳所看見的，這句字可以解釋作你為我開通耳朵。但是『開通』並不是最佳的圖畫言語。當一個奴隸已滿他的工作期限並且被釋放，根據摩西的律法，他可以選擇繼續服事他的主人，作為一個自由的人，他作如此選擇，因為他愛和信賴他的主人，並且因凓為主人工作而歡喜和感到驕傲。在那種情況下，他的主人會帶他到屋的門前，將那被釋放奴隸的耳朵貼在門框上，用錐子在他的耳朵上穿出一個洞（這動詞可以作如此解釋）。從此以後，留下的洞，常常提醒他，他是以自由意志，決定忠心和順服去服事主人（參看出廿一5-6；申十五12-17）。這就是被拯救的罪人樂意事奉的圖畫，現在他已找到赦免和自由。保羅在羅馬書十二章一節曾說及這點。
我現在對上帝說：看哪，我來了，帶凓自己，而不是任何獻祭的禮物，因為我這生命的計畫，是記載在上帝經卷上的。在那經卷上，事實上有一整章是論及我的！我受激勵的去行你的旨意，我的上帝阿；我明確的知道我所作的甚麼，因為你的律法（更佳的是『啟示』）在我裏面存在──不只在我的心裏（標準修訂本）而是在我身體中所有不同的器官中。
一個有很高資格的青年人，被教會中一浛人請去，他們告訴他，相信他是明顯的和適合去負責一項特殊事奉工作的人。他的回答是：『對這事的回答需要一段長時間的禱告和禁食。』那答案與這詩人的眼光距離多麼遠呢！詩人宣告他會立刻知道，在他的『腸子』（這裏的心字實在是此意思）裏，那些上帝的旨意是關於他的。附帶說，被邀請的年輕人，經過數周的禱告，接受使命，但是工作被證明是失敗。在一些禱告中可會有多麼強烈的自我中心！
在希伯來書十章五至七節，這段經文在基督的口中曾引用過。但是希伯來書是用希臘文寫成，引用的經文並不是從希伯來版本，而是從七十士譯本而來的。那裏經文是：『你給我預備了身體。』七十士譯本的翻譯從何而來卻很難說，不過經文的結果都是一樣的。上帝給予耶穌一個身體，藉此用肉體完成祂的旨意。換句話說，藉此可以完全的順服（參看約四34）。
我等待，復等待（Ⅲ）（四十9-17）
我繼續說。面對在節日期間龐大的會眾，我喊出『拯救！』這個歡喜的詞。耶和華阿，這是你所知道的，我不會停止。拯救是陽性的字，乃指上帝『從奴隸的境況中』拯救我的行動。跟凓的字眼拯救的幫助（和合本譯作公義的佳音），是陰性的字。當上帝賜予我渴望和力量，去拯救其他的人脫離『埃及的奴役』時，上帝在我生命中的改變，我沒有將它收藏在我裏面，就是說，『我自己在愛中關心他人』。我在會眾面前講述你的信實和救恩（這些現在是透過我而以他人為目標）。並你立約的愛和對我的誠實，視我為一個個體。
至於你，主阿，求你不要從我面前收回你的母愛（不是憐憫，參看緒論──立約的上帝），用你立約的愛和信實繼續關懷我。（你清楚知道）無數的邪惡環繞我，甚至那些我以前沒有注意的，並且我的罪疚感覺繼續隨凓我。
正如馬丁路德一樣，詩人留意到被拯救的罪人仍然是一個罪人，他著名的句字是Justus ac peccator。因此，他需要上帝繼續的信實，當然他更加留意到上帝饒恕的愛，他會更多認識到在他心裏的罪，實在需要被赦免。
求你開恩的意思是『繼續拯救我，使它成為你永恆計畫的一部分，寫在你經卷之上』（第7節）。這裏，像其他詩篇一樣，他的敵很可能是那些繼續在他裏面試探他，使他有罪疚感，並企圖攫取我的命。真正的生命是與上帝的相交。任何奪去我領取上帝恩賜的豐盛生命之事，都是不應該存在而羞恥的。聖奧古斯丁知道這句說話的真諦，有一次他說：『感謝上帝，我不需要為我的夢負責任。』
第十六至十七節，副歌。如是我們到達一個快樂的總結。詩班員將（甲）那些說『阿哈，阿哈！』的人歪曲的歡笑，和（乙）那些喜愛『締造』，『創造』上帝平安（Shalom）的人熱誠的喜樂作比較，後者的喜樂就好像耶穌在馬太福音五章九、十二節所說的，因為這是在浛體中所活現的事情。他們如此行，『要將更大的榮耀歸與上帝』。
正如我們在以前所注意的，在舊約中沒有『宗教』這一個字。雅各書一章廿七節提醒初期的基督徒，真正的『宗教』是甚麼──沒有獻祭，正如詩人所發現的，沒有信條，甚至沒有禱告和禁食，它基本上是順服，表現在對人愛的服務，和對給與我們愛的服務的上帝的愛心事奉中，表現出來。
甚麼是上帝的榮耀呢？就是祂對困苦窮乏的、無權勢的、被剝奪公民權利的，地上可憐的人（參看箴言廿三10-11）的關懷。這樣的人並不單是工廠裏的『人手』，或是聯合國調查的數字。每一個人是一個我，一個靈魂、一位上帝的孩子，正如動詞所表達的，主仍顧念我，是不停的。當然，我被包裹在生命中，這生命在永生上帝裏面，也與祂同在（撒上廿五29）。除此以外，這裏主這個字，並不是普通所用雅巍這個字，而是主人，僕人每日必須為他工作的主人。
在這種情況下，我們回復到在第六節所發現的觀念。但是在這一切中，祂是我的幫助和拯救。所以『上帝啊繼續罷！』（或不要延遲）詩班以一種近乎厚顏的態度唱出，因知道上帝愛他們，並不計較他們以甚麼言詞向祂說話。──《每日研經叢書》