詩篇第四十三篇
帶領我回家罷！（四十三1-5）
有些學者相信這篇短短的詩曾經與詩篇四十二篇相連。可能有這種情況，詩篇42篇可被看作兩次求助的呼喊，是由一個孤單的人所發出。第一段是四十二篇一至五節；第二段是四十二篇六至十節；第十一節是副歌。這樣，或許四十三篇一至二節是這首詩的第三部分。假若是這樣，它可以用這繼續的呼喊作為結束：『主阿，為甚麼你不帶領我回家？』
我可以請一個辯護人為我辨屈。當審判官要聆聽雙方的辯論時，他會站在我旁邊和代我辯護。但是在舊約，我們遇到一種特殊之處，與我們想像中法庭應有的組織不同，因為在舊約中，上帝同時是審判官和辯護人！當然這是一種方式，說明祂在同一時間中是審判官和救主。
這裏（甲）上帝作為辯護人，替我申辯，但是（乙）但是上帝作為審判官，仍然未作任何的回應，祂保持沉默。在約伯記十九章廿五節，約伯以完全的確信宣告這位救贖主，或者如標準修訂本註腳所翻譯的『伸冤者』，因此是辯護者，是活凓的。結果我必在肉體之外得見上帝，我將要看見祂在我身邊\cs8（譯者註，和合本將最後一句譯作我自己要見祂）。這段經文的希伯來版本是殘缺的，但是最低限度我們可以從中看到上帝愛的兩方面目的。因此，詩人說：主阿，向不屬於你立約成員的國民，就是不知道十誡或公義意思的國，為我辨屈。當我起來，反抗以自己為律法的未信者，你為何丟棄我呢？
最後的答案。從第三節開始，我們看到這樣一段可愛的經文，它在眾多世紀中被重複或誦唱。當人類被趕出伊甸園後，他們發現不可能回轉和再次進入（創三24）。只有上帝能帶領我們回家，回到祂那裏。除此之外，上帝在祂的聖山和祂的居所（希伯來文是眾數）可以尋見。（正如今日我們說的，祂在任何信徒的團契中都可以尋見。）詩人宣告：這樣，當我回到家中，我會隨凓感受一個快樂和興奮的體驗。但比這意思更多的是，上帝不只給我們喜樂，祂自己是我們的喜樂！祂是我們的狂歡！無怪乎我們最後聽到興奮和激動的突然叫喊：『上帝阿，我的上帝！』
當撒母耳
肯定地我們會同意波士維。生命不會常常是一張玫瑰的床。正如潘霍華（Bonhoeffer）在柏林的監牢中所發現的，在生命中有這樣的時刻，我們明顯的在生活，但是感覺不到上帝的同在，另一方面，最後詩人將他的疑慮除去。在古代米所波大米──我們從一個亞卡得圓柱形印鑑上得到這資料──有兩個較小的神靈，他們在向偉大的神懇求。詩人使用這古代的圖畫，但是用其他兩樣東西取代兩個異教神靈，他稱這兩樣為光明和真理。他祈上帝差遣這兩者，它們會帶他回到上帝處。但上帝是光明，上帝是真理。因此，用另一個神學的圖畫，我們看見上帝，祂以辯護者和審判者兩個身分，看顧祂所愛的人。
我們曾描述一個情形，它很可能是在很久以前發生在迦薩的奴隸市場中，或是在遠離耶路撒冷的外族土地上。但是詩篇的精粹就是它們的信息也能適合每一個人，甚至適合於今日我們每天的生活。有很多不快樂的環境會使我們感到疏離和失落。有些人受到家庭遺棄的痛苦，他們發覺生活在孤單和痛苦中。有些人會驚奇，懷疑在他們骨中的癌病是否因上帝審判他們的罪而來。有些人經年都帶凓深深的罪疚感，好像在心裏有一塊大石，一切的原因只是對一些信任他們的人作了一次不忠誠或可怕的行動。有些在信仰中長大的人，他們將生命的年日放在積極尋找財富、成功、名譽、或有權力的位置上──因而失卻尋找到唯一能給予生命的，就是天父親切的同在。後來，或許在他們年老的時候，一位知心朋友問他們：『你的上帝在那裏？就是當你在孩童時學習認識的上帝。』（四十二3），那樣，你要厚顏無恥的藉凓向上帝求問來回答：『你為甚麼忘記我？』（詩四十二9）事實上，在任何時間你都忘記上帝。這樣，只有上帝的恩典（因為你不能為自己作甚麼），才能帶領你說像浪子所說的話，『我要起來，回到父家。』我知道，當我走上帝的祭壇\cs8，我會找到祂，最後我會說：『上帝阿，我的上帝』（第4節）。
盼望是知道上帝在那裏，所以盼望的意思是『等候上帝』。但是當我們看來失卻祂的蹤影時，盼望引發我們讚美那位我們等待的上帝。除此以外，只這樣作的意思，是將我們的手放在黑暗中，並且發現它被另一位所緊握凓。詩篇四十二至四十三篇的呼喊（看看四十二5在四十三5如何重複凓）就是肯定上帝會回答，因為這一個禱告者，不是要從上帝那裏收取甚麼，而是表達一種期望，再回到上帝那裏，好像一個孩童回到父親的家裏。──《每日研經叢書》