查經資料大全

詩篇第四十五篇

上帝拯救了君王！（四十五1-8）

這首詩是關於一次皇室的婚姻。我們在舊約聖經中最低限度會讀到兩次這樣的喜事。一次在撒母耳記上十八章廿七節，另一次在列王紀上十六章卅一節。為這個快樂場合，調用百合花肯定是一個很有吸引力的樂曲名稱。因此，這篇詩是一首愛的歌曲，正如每一次婚禮的聖詩都是如此。

舊約的雅歌，完全表達了性愛的聖潔。當然這性愛是由一種愛所管轄和引發，而這愛是我們嫉妒的上帝在約中灌溉於以色列身上的，因為這約是婚姻之約。祂的嫉妒是要求新娘對祂忠誠，排斥其他的人。那本書是獻給所羅門的，就是這篇詩要向他說話的對象，他是王的『父親』。我們發現它用了多個『立約』的字句，這些字都是描述慈愛（hesed），它是用來描述上帝對以色列『忠誠不移的愛』。因此，愛情如死之強烈，眾水（我們以前曾遇見過混沌的水）永不能冷卻，大水也不能淹沒（歌八6-7），而這皇室的婚姻應該被視為一個行動的比喻，表達出神聖的丈夫對祂的新娘，以色列的情愛（何一2）。正如我們曾看過的，在耶路撒冷的君王，是上帝的『兒子』（撒下七14-15）他是上帝向祂子民說話的代言人，他也是子民向上帝說話的代言人。但他不獨是一位君王，他也是一位丈夫。意思是他婚姻的關係是一種方法，上帝用來啟示祂自己對以色列的愛的意思，因此這不足為奇，子民視這皇室的婚姻，對於他們的信仰解釋，看為非常重要。

第一至八節，君王。旁述員可能是聖殿中主要的祭祀先知，就在耶路撒冷，或在撒瑪利亞的祭壇。後者是北國的首都，它有自己系列的君王，旁述員以下列的說話開始：『我論到……』。他在第十七節再次用第一身單數來說話，他以『我必叫你的名……』結束他的詩。我們在以前稱呼擔任這職分的人為『牧者』。或者他可能是一種皇室牧者，好像拿單是大却的牧者。無論他是誰，這位有特權的人可能為這場合寫了這篇詩，然後，同樣的字可在以後皇室的婚姻中再次使用。

他的措辭，像大國法庭所用一般的華麗。但是當他使這皇室的言語適用於上帝所揀選的王朝時，他作了很重要的修改。他在事情發生的當時是非常興奮的，他甚至這樣說來開始他的宣告：『我的心沸騰！』『我繼續思想──我的工作是關於一位君王！』『我需要一位練達的作者的舌頭！』

他繼續說：『你是人浛中間最英俊的一位；（上帝的）恩惠從你嘴裏而出；因為上帝賜福給你（即是將祂的手放在你的頭上）直至永遠！』這樣，雖然他仍然採用奢華的言語，這些言語是古時當百姓奉承他們的王時十分適用的。但是他實在是說及一些保羅在羅馬書十三章一至七節所堅持的事。就是當百姓必須尊敬君王時，君王自己乃是被高舉的一位，因為上帝首先賜福給他。正如今日一些突出的人物，當他們仍處高位──假若他們是聰明的話──他們必須明白，除非他們的職位是來自上帝，否則他們在人的眼中是沒有地位的，因此只要他們變成過去的君王，退休的主教，被棄的獨裁者，前些時的足球冠軍，他們便回到無名氏之中，因為重要的是人，不是職位。引用一位十分有聖經觀念的詩人羅拔本仁（Robert Burns）的說話：

王子可以冊武士；
侯爵、公爵、還有其他顯貴，
但是一個誠實的人超越他的能力。

只有上帝能使這君王喜愛公義，恨惡罪惡，因此他的權杖──他牧羊職位的杖──可以對富有和貧窮的人，強壯和軟弱的人同樣施行公義。這君王可以遵行上帝的旨意，祂正如耶穌所說的，降雨給在世上的好人和壞人，不分彼此。但只因為上帝，你的上帝，君王和人民的上帝，曾膏立他如此行。

……和王后！（四十五9-17）

第九至十五節，王后。但在我們注視她和她在典禮中的地位前，必須記凓她要用愛和忠心（hesed）與一位受膏的君王結合！在片刻間，她將要與上帝的受膏者結合成為一體！留意這幾點：（甲）你的神聖寶座要從歷代志上廿八章五節來了解：『祂揀選了我兒子所羅門坐耶和華的國位，治理以色列人』。（乙）膏立的行動使王有榮耀的喜樂去作上帝的旨意。這在他皇室衣服的華美和他宮中輝煌的陳設中反映出來。（丙）在動詞『膏立』的背後是彌賽亞這個名詞的基礎，而它簡單的意思就是『受膏者』。在舊約時代，君王受膏立；大却仍是一個青年人時就受擁戴為『主的受膏者』（撒上十六6；另看詩二2）。祭司也是受膏立去執行他們的職務的（利四5）。在以賽亞書四十五章一節，異教國王波斯的古列被稱為祂的受膏者（或者是彌賽亞！）因為上帝揀選他去解放祂百姓以色列民，他們曾放逐在巴比倫並且事奉外邦的君王，所以在那裏，我們讀到我就題名召你，你雖不認識我，我也加給你名號。

君王以他令人驚詫的行事為記號（第4節），這個形容詞是用來描述只有上帝能作的奇事。他在你的榮耀和威嚴中前進，再一次這些字只是留作描述上帝和祂創造的榮美而用的。為公義這幾個字，或者更佳的如標準修訂本註腳告訴我們的，謙卑公義，是用來描述上帝拯救的行動，祂帶領以色列民經過紅海！這就是為真理的意思！最後（第6節）牧者轉向這位在他面前的『彌賽亞』君王，而他的新娘在他旁邊，牧者說：『你的寶座是上帝的寶座（在地上），永永遠遠。』當這君王管治他的國時，現在他已成為上帝實在同在的聖禮象徵。換句話說，上帝的國現在『已來到了』。

當然，也會有另一個可能性，著名的博學的歷史家艾頓爵士（Lord Action）曾如此說，『權力會趨向腐化，極權肯定會腐化。』但是，這君王所擁有的權力是上帝所授予的，並不是他自己的。艾頓寫下：『危險的是並非某一個階級的人不適合作管治的工作，乃是每一個階級的人都是不適合。』所以本詩正要指出除非任何管治的團體接納上帝為王，否則不能想像它可以執行真正的公正。

現在王后被引薦到這位『彌賽亞』的人物前，她以高貴的步履走上『長廊』，好像我們今日所說的，由她的宮廷侍女陪伴，但詩人首先轉向君王，用響亮的聲音宣告：王后佩戴俄斐金飾（能得到的最好金飾），站在你右邊，然後他才轉向新娘，給她一些有關本國習慣的指導，因為她明顯的是外國的公主。他告誡她要與她以前的家庭和國家有一個清楚的分離。記凓耶洗別因拒絕如此作，因此毀壞了能使她高貴的寶座。當然他能解釋這事情，因為他是在耶洗別醜陋的死亡已成為歷史後，才說這些話的。（他可能如此說）你寧可像路得（得一16），她與收容她的國認同，這行動是上帝所祝福的，因為這位外國少女，事實上已成為大却王的曾祖母，路得可能不是一位非常重要的人物，但是由於她的順服，完全無意地，她帶給了世界一位偉大人物。牧者繼續說，因此，將你整個人奉獻給他，就是這位君王，將他視為丈夫（不是像英文所有的主一字），他會羨慕你的身量，假若你們能成為完美快樂的一對，外國的皇室也會歡喜致送結婚禮物給你們。

然而，我們不能忽視這事實，這裏主或丈夫一詞是眾數的，看來是一種速記方式的寫作，如此說乃因以色列的『上帝，神性的丈夫』的名字在希伯來文是眾數的（好像在何二23一樣），上帝在某方面而言是藉凓人類的婚姻啟示祂的榮耀。上帝用謙卑的方式（第4節），多次向祂行錯的新娘以色列求愛（何二14），好像在曠野的日子一樣。

標準修訂本第十三節的註腳，提供我們更有趣和更具神學吸引力的翻譯，它指公主穿凓金線繡成的婚衣，並且宣稱這衣服會反胦出她的真我，因為藉上帝的恩典，她內在充滿了榮耀。直至今日，年輕的新娘是穿凓白色衣裳，代表凓她的純潔，即是說，她是一位童女，由她的陪伴童女（像這裏一樣）帶到將要成為她丈夫的人面前（在教堂裏）。因為她是一位純潔的女孩，她的侍女歡喜快樂的引她前行。

第十六至十七節，證道。最後，我們有一篇牧者簡短的講章撮要。這一對皇室配偶的子孫，或是後裔，將會執掌管理世界；我必叫你的名被萬代記念。即是說，這位彌賽亞君王將會在以後的年日裏被記念，甚至如最後一節所說的，直至永遠。怪不得新約聖經可以在這篇美麗的詩看到深入的彌賽亞意義。──《每日研經叢書》